Yom Kippur - Dia do Perdão

Para os crentes em Yeshua, ambos seja judeus e não-judeus, a observância do Yom Kippur (Dia do Perdão) pode conter um significado especial. O arrependimento começa em Rosh Hashaná (Ano Novo Judaico) e chega em um ponto culminante com o dia da expiação dez dias depois. Assim como na comunidade judaica tradicional, os 10 dias (Yomim Nora'im) tem um significado espiritual elevado, que serve para que possamos meditar sobre o nosso proceder diante de D-us e como isso pode afetar a sociedade, trazendo a ela juízo ou justiça por meio de nossas ações coletivas.

Liturgicamente mesmo que não haja muitos costumes diretamente relacionados com os dez dias, a ênfase poderia ser aplicada a meditação diária de um crente na época. Leituras tradicionais a partir do livro de Jonas, Oséias 14 e outras passagens pertinentes pode melhorar a própria valorização do memorial deste apontamento de D-us.

Na véspera do Yom Kippur no final da tarde do dia 9 de Tishrei, são tomadas medidas especiais para inaugurar o dia mais sagrado do ano. Uma vez que é chamado de dia de descanso (Shabat), os costumes gerais relativos ao Shabat semanal já estão todos ordenados.

O Yom Kippur será um dia de jejum para a maioria, então a refeição da véspera no fim de tarde torna-se mais vital. A mesa já está adornada com o melhor linho branco e a com cutelaria de prata. Durante todo o Dia Sagrado, branco tem um significado especial, pois simboliza a nossa esperança pela a pureza de nossas transgressões e perdão de nosso pecados. O vinho é abençoado com a benção kidush, a chalá da forma especifica. Um suntuoso jantar é servido em seguida, que pode incluir pratos doces para representar o ano novo doce do perdão. À medida que o sol se põe naquela noite, o jejum começa.
Alguns crentes questionam-se sobre o jejuar, uma vez que eles já estão perdoados pelo Sacrifício do Mashiach. Verdade, os crentes não jejuam para obter o perdão, mas há alguns benefícios do jejum, no entanto. Yeshua falou das bênçãos de um jejum e poder espiritual que ele proporciona a ponto de certas castas de demônios só serem expulsas por meio de jejum e oração.

Embora a questão da salvação já está resolvida pela fé em Yeshua, os crentes ainda estão em constante necessidade de retornar a uma caminhada pura com o Pai. Temos pecados a confessar e para nos arrependermos (I João 1:7-9). O jejum pode sensibilizar os nossos espíritos ao coração de Deus.
Muitos judeus e gentios messiânicos jejuam no Yom Kippur por outros motivos também. Como é o primeiro dia do ano em que os judeus religiosos de todo o mundo são movidos para as sinagogas para estarem orando, os crentes também poderiam se utilizar deste dia especial para juntos num mesma língua orar pela salvação de Israel (Romanos 10:1).

A noite de Yom Kipur é um momento maravilhoso para um culto messiânico. Para aqueles que vivem perto de uma congregação messiânica judaica, assistir a um serviço de Yom Kippur formal pode ser um destaque espiritual. A música, a liturgia e a mensagem tudo celebrando o verdadeiro significado do dia: expiação em Yeshua o Messias!


Se você não puder comparecer, por que não planejar o seu próprio serviço para a sua família e amigos. Você tem o maior livro didático para o planejamento de tal celebração: a sua própria Bíblia. Escolher algumas canções e Escrituras que acentuam o tema do perdão em Yeshua. Combinado com o jejum e oração, qualquer grupo tem o potencial para um inspirador serviço do Yom Kippur.

No dia seguinte, o estômago está testificando que esta é um momento sério de buscar a Deus. Para aqueles que querem a experiência completa judaica, continua-se o jejum, mesmo sem água, até o anoitecer. O dia de Yom Kippur é uma outra oportunidade para o culto com uma comunidade de crentes. O tema é o mesmo: arrependimento e regozijo no plano de perdão de D-us .

A tarde pode ser aproveitar em casa descansando e meditando sobre a importância do dia. Nossa congregação messiânica tem uma tradição de reunir-se para a hora final do dia; Isto tem provado ser um momento rico de oração e adoração corporativa como lemos a partir de um sidur messiânico (livro de orações), as Escrituras, e cantar músicas de louvor ao nosso redentor. À medida que o sol se põe para fechar o Yom Kippur, bendizemos o vinho e a chalá, assim as primeiras coisas que gosto após o jejum são doces. Então nós temos um jantar leve ou apenas sopa encerra a celebração deste dia santo.

Bendito seja o Senhor D-us, que garantiu a nossa salvação em Yeshua o Messias! Isso é o Yom Kippur que é relativo ao arrependimento que o Espírito Santo nos convence que temos que ter para que a partir de nossa confissão de erros, possamos lançar mão do sacrifício expiador que Yeshua plenificou em sua carne.

Parashat Ki Tetse "כי תצא" – (Quando Saires)

Parasha Ki Tetsê: Devarim 21:10 à 25:19 (clique para ler)

Haftará: Yeshayahu 54:1-10 (clique para ler)

 

 

Resumo da porção semanal Ki Tetsê:
 

Ki Tetsê é a 49ª porção da Torah, e a 6ª de Davarim contém 74 mandamentos, nela, são abordados os mais diferentes assuntos. Desde leis referentes à guerra como sitios, cativos, despojos até considerações sobre o aferimento de uma balança, leis referentes à herança e primogenitura, sobre rebeldia dos filhos, sobre misturas de materiais ‘shatnez’, difamação de uma mulher casada, a proibição de diversos tipos de casamento, a responsabilidade da fidelidade no pagamento aos empregados, assim como a consideração pelos órfãos e as viúvas, os desfavorecidos.

 

Haftará Ki Tetsê é a quinta das setes Haftarot de Consolo. Nela o profeta promete qu os judeus da Babilônia serão redimidos por D-us e que Ele não os esquecerá. Ele os abandonou temporariamente e os salvará se decidirem observar Suas Leis (muitas relatadas nesta parasha), D-us revela que , assim como prometeu não mais destruir a humanidade após o dilúvio, Ele jamais destruirá Israel.

 

A prisioneira formosa - “Ieshêt Yefat Toar”

 

Considere Devarim 21:10-14, “Quando saíres à guerra contra os teus inimigos, e o Senhor teu D-us os entregar nas tuas mãos, e os levares cativos, se vires entre as cativas uma mulher formosa à vista e, afeiçoando-te a ela, quiseres tomá-la por mulher, então a trarás para a tua casa; e ela, tendo rapado a cabeça, cortado as unhas, e despido as vestes do seu cativeiro, ficará na tua casa, e chorará a seu pai e a sua mãe um mês inteiro; depois disso estarás com ela, e serás seu marido e ela será tua mulher. E, se te enfadares dela, deixá-la-ás ir à sua vontade; mas de modo nenhum a venderás por dinheiro, nem a tratarás como escrava, porque a humilhaste.”

 

Cativas

No período da antiguidade em que as terras não tinham donos e os Estados soberanos estavam em seu principio, era comum as disputas ferrenhas por território, nas quais os dominados ou eram totalmente aniquilados ou se tornavam cativos para posterior servidão mas normalmente quem restava em vida eram mulheres e crianças que cativas se tornavam juntamente com os despojos de guerra propriedade dos vitoriosos. Vemos a ocorrência destes procedimentos ao consultarmos a literatura clássica grega, observamos também a semelhança da legislação contida nesta porção da Torah com as leis escritas no código de Hamurabi, e o código de Mari documentos que regulamentavam a vida nas terras próximas naquela época.

Mas existe uma diferença marcante pois a Torah dava às mulheres prisioneiras o status de seres humanos e não de uma propriedade de guerra.

Em análise ao contexto desta passagem vemos que estando um soldado israelita por muito tempo longe de sua casa, sendo ele casado ou não, ele poderia estar no limite de suas forças em resistir à inclinação ao mal, e satisfazer seus instintos naturais, então a Torah o protege de se precipitar em uma relação apenas passageira, pois ele vendo uma cativa de beleza e formosura que influenciada pelos antigos conselhos ardilosos de Bilam (Bamidbar 25:1-4; 31:16) de seduzir os soldados por meio de belas roupas e penteados, poderia ele ser tentado a prevaricar com a tal cativa nem que para isso ele tivesse que precipitadamente a tomar em casamento, e no intuito de colocar empecilhos a um ato desencadeado por desejos passageiros a Torah cria um roteiro para que o soldado que temente a D-us e obediente as Suas Leis não fosse traído por seus impulsos e se conscientizasse de seus atos precipitados.

Sendo assim o soldado temente, que se encantou com a beleza de uma cativa de guerra e quisesse toma-la por esposa, seguiria as seguinte orientações:

 

* Deveria levá-la para sua casa por um período de um mês lunar de 30 dias.

 

* Raspar cabelo (cortar bem curto).

 

* Cortar suas unhas.

 

* Desfazer de suas roupas as quais ela usava quando foi capturada que se seguindo o conselho de Bilam eram suntuosas e provocantes.

 

* Deixá-la ficar de luto aos prantos pela sua família por 30 dias.
 

 

O que significa isso? O que está acontecendo aqui?

 

Embora não seja consenso acadêmico, mas é quase que patente que pela mudança do cabelo, pelo corte das unhas e da mudança do vestuário dela pelo vestuário das israelitas, isto significa um processo de mudança da sua identidade de uma estrangeira para uma Israelita .

Cada cultura tinha seus cortes de cabelo exclusivos, estilos de vestuário e a decoração das unhas. Ao acabarem com essas coisas, seus laços com sua velha vida são cortadas simbolicamente. Isto também se estende ao luto pela mãe e pai dela. Não necessariamente que os pais dela estivessem mortos por causa da guerra, embora isso acontecesse com alguma regularidade na guerra. Isto era desta forma para que desse a ela uma oportunidade para “esquecer” de sua família. Assim ela seria capaz de recomeçar deixando todo um passado familiar para trás, teoricamente sua cultura pagã idolatra e etc.

Percebemos a essência deste desligamento com o passado, na passagem do Evangelho de Marcos 10:29-30 “Respondeu Yeshua: Em verdade vos digo que ninguém há que tenha deixado casa, ou irmãos, ou irmãs, ou mãe, ou pai, ou filhos, ou campos por amor de mim e por amor do evangelho que não receba, já neste mundo, cem vezes mais de casas, irmãos, irmãs, mães, filhos e campos, com perseguições; e, no mundo vindouro, a Vida Eterna”.

Em síntese podemos ver que a Torah nos dá através desta lei sobre ‘a mulher prisioneira’ a essência de “um enxertado na Oliveira” que deve deixar para traz sua cultura familiar (religião familiar, crendices e etc.) em favor da cultura e mandamentos do Reino de D-us que se encontram nas Palavras de Yeshua que dá completude á Torah. É isto que significa deixar pai e mãe e família e etc. Isto é que é ser Hebreu, aquele que sai de um ponto ao outro, está sempre se elevando.

Devarim 21:13: "e ficará de luto um mês pela morte do pai e da mãe. Depois você pode casar com ela."

Este versículo é claro que só após este período de espera de um mês o homem poderia se casar com esta ‘mulher prisioneira’. Se a mulher estiver triste e resistente à sua nova realidade, o casamento não acontecerá.

Daí o verso 14 afirma que, se o homem mudar de idéia antes do final dos 30 dias e decidir que não quer esta estrangeira para ser sua esposa, ela deve ir embora livre. Não como uma escrava, mas como uma pessoa livre. Ele não pode mudar de idéia e depois vende-lá ou fazer dela sua escrava. Isto demonstra a grande estima e decência pelas mulheres, mesmo prisioneiras, expressa na Torah.

É claro na sociedade Ocidental moderna mesmo isto não é uma boa perspectiva para uma mulher. Mas temos que compreender, nesta época cada sociedade era totalmente dominada pelos homens, as mulheres não tinham nenhum direito, alias isto só veio acontecer após a revolução sexual dos anos 60, ou seja, milhares de anos depois. O fato que D-us instrui uma lei para hebreus daquela época para dar direitos as mulheres e dar-lhes a visão que elas são tão valiosas quanto os homens, foi uma grande mudança da vida daquela época. Tornou-se uma pedra angular no modo de vida israelita.

A execução

Considere Devarim 21:22-23: "Se um homem tiver cometido um pecado digno de morte, e for morto, e o tiveres pendurado num madeiro o seu cadáver não permanecerá toda a noite no madeiro, mas certamente o enterrarás no mesmo dia; porquanto aquele que é pendurado é maldito de D-us. Assim não contaminarás a tua terra, que o Senhor teu D-us te dá em herança."

Shaul (apóstolo Paulo) abordando este texto escreveu na sua epístola aos Gálatas 3: 13: “O Messias nos resgatou da maldição da Torah, fazendo-se maldição por nós; porque está escrito: Maldito todo aquele que for pendurado no madeiro;” Yeshua levou a nossa maldição, para que nós em conformidade com 2° Coríntios 5:21: “fôssemos feitos justiça de D-us”.

Os seguidores de Yeshua procuraram uma maneira de remover o corpo dele do madeiro e enterrá-lo mais rapidamente possível para impedir que violasse este mandamento da Torah em Devarim 21:22-23 . Assim na vida e morte, Yeshua cumpriu a Torah.

Também, este texto serviu de base para a halachá Rabínica que um corpo deve ser enterrado no dia da sua morte, a menos que um atraso seja necessário para um adequado sepultamento. Essa prática existe hoje entre as comunidades judaicas.

 

Divórcio e novo casamento

 

Está escrito em Devarim 24:1 “Quando um homem tomar uma mulher e se casar com ela, se ela não achar graça aos seus olhos, por haver ele encontrado nela coisa vergonhosa, far-lhe-á uma carta de divórcio (Gét) e lha dará na mão, e a despedirá de sua casa.”

 

O famoso debate sobre esta frase entre a escola rabínica farisaica de Hilel e a escola rabínica farisaica de Shamai revela as polares posições assumidas pelos Sábios antigos. O Rabino Hilel decidiu que o “ervat davar” é regida por utilização de ‘DAVAR’, entende-se, “qualquer coisa”.

A primeira geração dos Tanaim (Sábios Talmúdicos), que exerceu suas atividades no início do reinado de Herodes, é representada por Hilel e Shamai, fundadores de duas escolas que levaram seus nomes (Beit Hilel e Beit Shamai). As duas escolas refletiam a personalidade de seus fundadores. Hilel era uma pessoa amável, simples, próxima às camadas mais modestas, e suas máximas breves refletem sua generosidade, piedade e amor à humanidade. Shamai era extremamente íntegro, mas rígido e irascível.

Por conseguinte, a escola de Hilel ensinava que “ervat davar - ‘qualquer coisa’ que o marido encontrava que desagradasse na esposa poderia constituir motivos para o divórcio. Muitos ensinamentos dos rabinos na época de Yeshua tomaram este ponto de vista de Hilel ao extremo. O historiador da época Flávio Josefo falava que divórcio por qualquer motivo era comum em seu dia (Antiguidades 4.8)

Shamai, no entanto, restringia a “ervat davar” – ‘qualquer coisa’ em questões de infidelidade para motivos pra um divórcio válido ou alguma falta grave. Foi esta situação lamentável nas quais as palavras de ensino de Yeshua devem ser entendidas.

Em Mateus 19:7–9, alguns fariseus foram testar Yeshua para ver sua halachá (lei rabínica) sobre o divórcio e sobre casar novamente. Em relação à halachá dominante na época de Yeshua dizia que um marido poderia se divorciar de sua esposa ou esposas (lembre-se a sociedade da época era poligamica e isto perdurou por séculos ate a idade media) por ‘qualquer motivo’. Ou seja, se ele não gostasse do jeito que ela cozinhava ou se ela tinha envelhecido ou por qualquer motivo.

Isto levou à sociedade na época de Yeshua a crueldade com as mulheres, pois muitas delas não tinham como se sustentar e acabavam mendigando ou na prostituição.

Por este motivo Yeshua enfatiza que somente eles poderiam divorciar de sua esposa por motivos de “πορνείᾳ” pornéia’, termo grego que indica prostituição, traição e é raiz de pornografia exposição de atos indecorosos.

Isto defenderia os direitos das mulheres que não seriam despejadas por qualquer coisa de suas casas. Shaul em uma das suas epístolas da uma opinião que por descrença nos caminhos do D-us único, um dos dois poderia se divorciar. 1°Coríntios 7:15

Mas se o casamento que não foi feito com os dois direcionados plenamente nesta união total de mente corpo e alma, e tal situação de conflito envolva imoralidade e isto esteja causando problemas espirituais que nenhuma oração ou terapia deu jeito, é quase que um dever procurar orientação para que em ultima instância se de o fim do casamento.

 

Muitas leis e mandamentos na Torah têm que ser vistos dentro de um conceito histórico e social, hoje não temos mais escravos nem vamos pegar mulheres como despojos de guerra, mas o que fazemos com alguns mandamentos hoje é aplicar o seu princípio a sua essência em nossas vidas.

 

Amordaçar um boi

 

Devarim 25:4 “Não amarre a boca do boi quando ele estiver debulhando o trigo.”

Aqui segue a proibição de amordaçar um boi quando ele estiver debulhando os grãos. Ao animal foi dada a oportunidade de comer enquanto trabalha, porque é necessário para a sua vida. Este cuidado demonstra a justiça do proprietário do animal: está escrito em Provérbios 12: 10, O justo atenta para a vida dos seus animais, mas o coração dos perversos é cruel.

Tal mandamento se analisado em sua essencia pela regra interpretativa judaica chamada de Kal v’chomer (Pesado e leve) que diz que o que se aplica em um caso menos importante se aplicará certamente em um caso mais importante, nos mostra que o dignidade dada ao boi que pode comer enquanto trabalha tambem se aplica a qualque trabalhador tanto que tal tema é recorrente nas cartas de Shaul Romanos 4.4 “O salário que o trabalhador recebe não é um presente, mas é o pagamento a que ele tem direito por causa do trabalho que fez.” e I Coríntios 9:1-19 “ Não sou eu livre? Não sou apóstolo? Não vi eu a Yeshua nosso Senhor? Não sois vós obra minha no Senhor? Se eu não sou apóstolo para os outros, ao menos para vós o sou; porque vós sois o selo do meu apostolado no Senhor.

Esta é a minha defesa para com os que me acusam.

Não temos nós direito de comer e de beber?

Não temos nós direito de levar conosco esposa crente, como também os demais apóstolos, e os irmãos do Senhor, e Cefas? Ou será que só eu e Barnabé não temos direito de deixar de trabalhar?

Quem jamais vai à guerra à sua própria custa? Quem planta uma vinha e não come do seu fruto? Ou quem apascenta um rebanho e não se alimenta do leite do rebanho?

Porventura digo eu isto como homem? Ou não diz a Torah também o mesmo? Pois na lei de Moshe está escrito: Não amarre a boca do boi quando ele estiver debulhando o trigo. Porventura está D-us somente cuidando dos bois? Ou não o diz certamente por nós? Com efeito, é por amor de nós que está escrito; porque o que lavra deve debulhar com esperança de participar do fruto. Se nós semeamos para vós as coisas espirituais, será muito que de vós colhamos as matérias?

Se outros participam deste direito sobre vós, por que não nós com mais justiça? Mas nós nunca usamos deste direito; antes suportamos tudo, para não pormos impedimento algum ao evangelho do Mashiach.

Não sabeis vós que os que administram o que é sagrado comem do que é do templo? E que os que servem ao altar, participam do altar? Assim ordenou também o Senhor aos que anunciam o evangelho, que vivam do evangelho.

Mas eu de nenhuma destas coisas tenho usado. Nem escrevo isto para que assim se faça comigo; porque melhor me fora morrer, do que alguém fazer vã esta minha glória.

Pois, se anuncio o evangelho, não tenho de que me gloriar, porque me é imposta essa obrigação; e ai de mim, se não anunciar o evangelho!

Se, pois, o faço de vontade própria, tenho recompensa; mas, se não é de vontade própria, estou apenas incumbido de uma mordomia.

Logo, qual é a minha recompensa? É que, pregando o evangelho, eu o faça gratuitamente, para não usar em absoluto do meu direito no evangelho. Pois, sendo livre de todos, fiz-me escravo de todos para ganhar o maior número possível.”

 

Continua

 

Arquivos para Auxilio estudo a Parashat Shlach Lecha (Envia por ti)

 

 

 

 

 

 

 

 

Parasha Mishpatim - Êxodo 21:1 - 24:18

Parashat Mishpatim - (Juízos - Sentenças - Penas)
Êxodo 21:1 - 24:18

21:1. Estes são os juízos que porás diante deles:

21:2. Se comprares um servo hebreu, seis anos servirá; mas ao sétimo sairá livre, de graça.

21:3. Se entrar sozinho, sozinho sairá; se tiver mulher, então com ele sairá sua mulher.

21:4. Se seu senhor lhe houver dado uma mulher e ela lhe houver dado filhos ou filhas, a mulher e os filhos dela serão de seu senhor e ele sairá sozinho.

21:5. Mas se esse servo expressamente disser: Eu amo a meu senhor, a minha mulher e a meus filhos, não quero sair livre;

21:6. então seu senhor o levará perante os juízes, e o fará chegar à porta, ou ao umbral da porta, e o seu senhor lhe furará a orelha com uma sovela; e ele o servirá para sempre.

21:7. Se um homem vender sua filha para ser serva, ela não sairá como saem os servos.

21:8. Se ela for má aos olhos de seu senhor para consagrá-la para si, então ele permitirá que seja resgatada; vendê-la a um povo estrangeiro, não o poderá fazer, visto ter usado de injustiça para com ela.

21:9. Mas se a desposar com seu filho, tratá-la-á como se trata as filhas.

21:10. Se lhe tomar outra além dela, não a diminuirá o mantimento, nem o seu vestido, nem o seu direito conjugal.

21:11. E se não lhe cumprir estas três obrigações, ela sairá de graça, sem dar dinheiro.

21:12. Quem ferir a um homem, de modo que este morra, certamente será morto.

21:13. Se, porém, lhe não armar ciladas, mas D-us lhe destinou que o homem seja morto por sua mão, então será designado um lugar, para onde ele fugirá.

21:14. No entanto, se alguém se levantar deliberadamente contra seu próximo para o matar à traição, tirá-lo-ás do meu altar, para que morra.

21:15. Quem ferir a seu pai, ou a sua mãe, certamente será morto.

21:16. Quem seqüestrar algum homem, e o vender, ou mesmo se este for achado na sua mão, certamente será morto.

21:17. Quem amaldiçoar a seu pai ou a sua mãe, certamente será morto.

21:18. Se dois homens brigarem e um ferir ao outro com pedra ou com o punho, e este não morrer, mas cair de cama,

21:19. se ele tornar a levantar-se e andar na rua por sua própria força, então aquele que o feriu será absolvido; somente lhe pagará o tempo perdido e os gastos com a recuperação.

21:20. Se alguém ferir a seu servo ou a sua serva com uma vara de açoite, e este morrer debaixo da sua mão, certamente será castigado;

21:21. mas se sobreviver um ou dois dias, não será castigado; porque é dinheiro seu.

21:22. Se alguns homens brigarem, e um ferir uma mulher grávida, e for causa de que aborte, não resultando, porém, outro dano, este certamente será multado, conforme o que lhe impuser o marido da mulher, e pagará segundo a determinação dos juízes;

21:23. mas se resultar dano, então darás vida por vida,

21:24. olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé,

21:25. queimadura por queimadura, ferida por ferida, contusão por contusão.

21:26. Se alguém ferir o olho do seu servo ou o olho da sua serva e o cegar, deixá-lo-á ir livre por causa do olho.

21:27. Da mesma sorte se tirar o dente do seu servo ou o dente da sua serva, deixá-lo-á ir livre por causa do dente.

21:28. Se um boi chifrar um homem ou uma mulher e este morrer, certamente será apedrejado o boi e a sua carne não se comerá; mas o dono do boi será absolvido.

21:29. Mas se o boi dantes era chifrador, e o seu dono, tendo sido disso advertido, não o guardou, o boi, matando homem ou mulher, será apedrejado, e também o seu dono será morto.

21:30. Se lhe for imposto resgate, então dará como redenção da sua vida tudo quanto lhe for imposto;

21:31. quer tenha o boi chifrado a um filho, quer a uma filha, segundo este julgamento lhe será feito.

21:32. Se o boi chifrar um servo, ou uma serva, dar-se-á trinta siclos de prata ao seu senhor, e o boi será apedrejado.

21:33. Se alguém descobrir uma cova, ou se alguém cavar uma cova e não a cobrir, e nela cair um boi ou um jumento,

21:34. o dono da cova dará indenização; pagá-la-á em dinheiro ao dono do animal morto, mas este será seu.

21:35. Se o boi de alguém ferir de morte o boi do seu próximo, então eles venderão o boi vivo e repartirão entre si o dinheiro da venda, e o morto também dividirão entre si.

21:36. Ou se for notório que aquele boi dantes era chifrador, e seu dono não o guardou, certamente pagará boi por boi, porém o morto será seu.

21:37. Se alguém furtar um boi (ou uma ovelha), e o matar ou vender, por um boi pagará cinco bois, e por uma ovelha quatro ovelhas.

22:1. Se o ladrão for achado a minar uma casa, e for ferido de modo que morra, o que o feriu não será réu de sangue;

22:2. mas se o sol houver saído sobre o ladrão, o que o feriu será réu de sangue. O ladrão certamente dará indenização; se nada possuir, será então vendido por seu furto.

22:3. Se o furto for achado vivo na sua mão, seja boi, ou jumento, ou ovelha, pagará ele o dobro.

22:4. Se alguém fizer pastar o seu animal num campo ou numa vinha, e se soltar o seu animal e este pastar no campo de outrem, do melhor do seu próprio campo e do melhor da sua própria vinha fará restituição.

22:5. Se alastrar um fogo e pegar nos espinhos, de modo que sejam destruídas as medas de trigo, ou a seara, ou o campo, aquele que acendeu o fogo certamente dará, indenização.

22:6. Se alguém entregar ao seu próximo dinheiro, ou objetos, para guardar, e isso for furtado da casa desse homem, o ladrão, se for achado, pagará o dobro.

22:7. Se o ladrão não for achado, então o dono da casa irá à presença dos juízes para se verificar se não meteu a mão nos bens do seu próximo.

22:8. Em todo caso de transgressão, seja a respeito de boi, ou de jumento, ou de ovelhas, ou de vestidos, ou de qualquer coisa perdida de que alguém disser que é sua, a causa de ambas as partes será levada perante os juízes; aquele a quem os juízes condenarem pagará o dobro ao seu próximo.

22:9. Se alguém entregar a seu próximo para guardar um jumento, ou boi, ou ovelha, ou outro qualquer animal, e este morrer, ou for aleijado, ou arrebatado, ninguém o vendo,

22:10. então haverá o juramento do Senhor entre ambos, para ver se o guardador não meteu a mão nos bens do seu próximo; e o dono aceitará o juramento, e o outro não fará restituição.

22:11. Se, porém, o animal lhe tiver sido furtado, fará restituirão ao seu dono.

22:12. Se tiver sido dilacerado, trá-lo-á em testemunho disso; não dará indenização pelo dilacerado.

22:13. Se alguém pedir emprestado a seu próximo algum animal, e este for danificado ou morrer, não estando presente o seu dono, certamente dará indenização;

22:14. se o dono estiver presente, o outro não dará indenização; se tiver sido alugado, o aluguel responderá por qualquer dano.

22:15. Se alguém seduzir uma virgem que não for desposada, e se deitar com ela, certamente pagará por ela o dote e a terá por mulher.

22:16. Se o pai dela inteiramente recusar dar-lha, pagará ele em dinheiro o que for o dote das virgens (trinta ciclos de prata).

22:17. Não permitirás que viva uma feiticeira.

22:18. Todo aquele que se deitar com animal, certamente será morto.

22:19. Quem sacrificar a deuses, a não ser tão-somente ao Senhor, será morto.

22:20. Ao estrangeiro não maltratarás, nem o oprimirás; pois vós fostes estrangeiros na terra do Egito.

22:21. A nenhuma viúva nem órfão afligireis.

22:22. Se de algum modo os afligirdes, e eles clamarem a mim, eu certamente ouvirei o seu clamor;

22:23. e a minha ira se acenderá, e vos matarei à espada; vossas mulheres ficarão viúvas, e vossos filhos órfãos.

22:24. Se emprestares dinheiro ao meu povo, ao pobre que está contigo, não te serás para com ele como credor; não lhe imporás juros.

22:25. Ainda que chegues a tomar em penhor o vestido do teu próximo, lho restituirás antes do pôr do sol;

22:26. porque é a única cobertura que tem; é o vestido da sua pele; em que se deitaria ele? Quando pois clamar a mim, eu o ouvirei, porque sou misericordioso.

22:27. Aos juízes não maldirás, nem amaldiçoarás ao governador do teu povo.

22:28. Não tardarás em trazer ofertas da tua ceifa e dos teus lagares. O primogênito de teus filhos me darás.

22:29. Assim farás com os teus bois e com as tuas ovelhas; sete dias ficará a cria com a mãe; ao oitavo dia ma darás.

22:30. Ser-me-eis homens santos; portanto não comereis carne que por feras tenha sido despedaçada no campo; aos cães a lançareis.

23:1. Não levantarás falso boato, e não pactuarás com o ímpio, para seres testemunha injusta.

23:2. Não siga a multidão para condenar alguém, e não te desvies da decisão do grande, mas inclina-te à maioria quando é justa a condenação.

23:3. nem mesmo ao pobre favorecerás na sua demanda.

23:4. Se encontrares desgarrado o boi do teu inimigo, ou o seu jumento, sem falta lho reconduzirás.

23:5. Se vires deitado debaixo da sua carga o jumento daquele que te odeia, não passarás adiante; certamente o ajudarás a levantá-lo.

23:6. Não perverterás o direito do teu pobre na sua demanda.

23:7. Guarda-te de acusares falsamente, e ao inocente e justo não matarás ; porque não Justificarei ao mau.

23:8. Também não aceitarás suborno, porque o suborno cega os que têm vista, e perverte as palavras dos justos.

23:9. Outrossim, não oprimirás o estrangeiro; pois vós conheceis o coração do estrangeiro, porque fostes estrangeiros na terra do Egito.

23:10. Seis anos semearás tua terra, e recolherás os seus frutos;

23:11. mas no sétimo ano a deixarás descansar e ficar em repouso, para que os pobres do teu povo possam comer, e do que estes deixarem comam os animais do campo. Assim farás com a tua vinha e com o teu olival.

23:12. Seis dias farás os teus trabalhos, mas ao sétimo dia descansarás; para que descanse o teu boi e o teu jumento, e para que tome alento o filho da tua serva e o estrangeiro.

23:13. Em tudo o que vos tenho dito, andai apercebidos. Do nome de outros deuses nem fareis menção; nunca se ouça da vossa boca o nome deles.

23:14. Três vezes no ano me celebrarás festa:

23:15. A festa dos pães ázimos guardarás: sete dias comerás pães ázimos como te ordenei, ao tempo apontado no mês da primavera, porque nele saíste do Egito; e ninguém apareça perante mim de mãos vazias;

23:16. também guardarás a festa da colheira, a das primícias do teu trabalho, que houveres semeado no campo; igualmente guardarás a festa da colheita à saída do ano, quando tiveres colhido do campo os frutos do teu trabalho.

23:17. Três vezes no ano todos os teus homens aparecerão diante do Senhor D-us.

23:18. Não oferecerás o sangue do meu sacrifício com pão levedado, nem ficará da noite para a manhã a gordura da minha festa.

23:19. As primícias dos primeiros frutos da tua terra trarás à casa do Senhor teu D-us. Não cozerás o cabrito no leite de sua mãe.

23:20. Eis que eu envio um anjo adiante de ti, para guardar-te pelo caminho, e conduzir-te ao lugar que te tenho preparado.

23:21. Anda apercebido diante dele, e ouve a sua voz; não sejas rebelde contra ele, porque não perdoará a tua rebeldia; pois nele está o meu nome.

23:22. Mas se, na verdade, ouvires a sua voz, e fizeres tudo o que eu disser, então serei inimigo dos teus inimigos, e adversário dos teus adversários.

23:23. Porque o meu anjo irá adiante de ti, e te introduzirá na terra do Emorreu, dos Hiteus, dos Periseus, dos Cananeu, dos Hiveu e dos Jebuseus; e eu os aniquilarei.

23:24. Não te inclinarás diante dos seus deuses, nem os servirás, nem farás conforme as suas obras; Antes os derrubarás totalmente, e quebrarás de todo as suas colunas.

23:25. E servireis ao Eterno, vosso D-us, e Ele abençoará o teu pão e a tua água, e Eu tirarei toda doença de ti.

23:26. Na tua terra não haverá mulher que aborte, nem estéril; o número dos teus dias completarei.

23:27. Enviarei o meu terror adiante de ti, pondo em confusão todo povo em cujas terras entrares, e farei que todos os teus inimigos te voltem as costas.

23:28. Também enviarei na tua frente vespas, que expulsarão de diante de ti os Hiveus, os Cananeus e os Hiteus.

23:29. Não os expulsarei num só ano, para que a terra não se torne em deserto, e as feras do campo não se multipliquem contra ti.

23:30. Pouco a pouco os lançarei de diante de ti, até que te multipliques e possuas a terra por herança.

23:31. E fixarei os teus limites desde o Mar Vermelho até o mar dos filisteus, e desde o deserto até o rio; porque hei de entregar nas tuas mãos os moradores da terra, e tu os expulsarás de diante de ti.

23:32. Não farás pacto algum com eles, nem com os seus deuses.

23:33. Não habitarão na tua terra, para que não te façam pecar contra mim; pois se servires os seus deuses, certamente isso te será um laço.

24:1. Depois disse D-us a Moshe: Subi ao Senhor, tu e Aharon, Nadabe e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel, e adorai de longe.

24:2. Só Moshe se chegará ao Senhor; os, outros não se chegarão; nem o povo subirá com ele.

24:3. Veio, pois, Moshe e relatou ao povo todas as palavras do Senhor e todos os estatutos; então todo o povo respondeu a uma voz: Tudo o que o Senhor tem falado faremos.

24:4. Então Moshe escreveu todas as palavras do Senhor e, tendo-se levantado de manhã cedo, edificou um altar ao pé do monte, e doze colunas, segundo as doze tribos de Israel,

24:5. e enviou certos mancebos dos filhos de Israel, os quais ofereceram holocaustos, e sacrificaram ao Senhor sacrifícios pacíficos, de bois.

24:6. E Moshe tomou a metade do sangue, e a pôs em bacias; e a outra metade do sangue espargiu sobre o altar.

24:7. Também tomou o livro do pacto e o leu perante o povo; e o povo disse: Tudo o que o Senhor tem falado faremos, e obedeceremos.

24:8. Então tomou Moshe aquele sangue, e espargiu-o sobre o povo e disse: Eis aqui o sangue do pacto que o Senhor tem feito convosco no tocante a todas estas coisas.

24:9. Então subiram Moshe e Aharon, Nadabe e Abiú, e setenta dos anciãos de Israel,

24:10. e viram o D-us de Israel, e debaixo de seus pés havia como que uma calçada de pedra de safira, que parecia com o próprio céu na sua pureza.

24:11. D-us, porém, não estendeu a sua mão contra os nobres dos filhos de Israel; eles viram a D-us, e comeram e beberam.

24:12. Depois disse o Senhor a Moshe: Sobe a mim ao monte, e espera ali; e dar-te-ei tábuas de pedra, e a lei, e os mandamentos que tenho escrito, para lhos ensinares.

24:13. E levantando-se Moshe com Yehoshua, seu servidor, subiu ao monte de D-us,

24:14. tendo dito aos anciãos: Esperai-nos aqui, até que tornemos a vós; eis que Aharon e Hur ficam convosco; quem tiver alguma questão, se chegará a eles.

24:15. E tendo Moshe subido ao monte, a nuvem cobriu o monte.

24:16. Também a glória do Senhor repousou sobre o monte Sinai, e a nuvem o cobriu por seis dias; e ao sétimo dia, do meio da nuvem, D-us chamou a Moshe.

24:17. Ora, a aparência da glória do Senhor era como um fogo consumidor no cume do monte, aos olhos dos filhos de Israel.

24:18. Moshe, porém, entrou no meio da nuvem, depois que subiu ao monte; e Moshe esteve no monte quarenta dias e quarenta noites.

_______________________________________________________________

E estas são as leis... 21:1 – Após os imortais dez mandamentos, leis fundamentais ditadas por D’us no monte Sinai, Moises, por ordem do Eterno, ocupou-se de redigir o Código Legislativo. Podemos dizer com gloria que este código serviu de base às legislações de todos os povos civilizados do mundo. Podem modificar estas leis e podem transformá-las de acordo com o espírito e circunstancias, porem os princípios jamais variam, pois são eternos com a luz de onde emanam. Hoje, muitas destas leis não são mais aplicadas, como a lei da escravidão, o ano sabático (Shemitá), o jubileu, os sacrifícios (Corbanot) etc.; umas pelo fato de que a maioria dos judeus vive fora de Israel, outras por causa da destruição do Templo de Jerusalém (Bet- Hamicdash).

... que porás diante deles 21:1 b – Que “porás”, explicarás, esclarecerás minuciosa e detalhadamente, de uma maneira de fácil compreensão para que cada um, de acordo com a sua capacidade intelectual, possa entender e aplicar na sua vida cotidiana estas leis e prescrições. Assim como o Decálogo ditado por D’us durante a revelação no monte Sinai, também estes estatutos jurídicos, estas leis de direito civil, este maravilhoso compêndio de jurisprudência, este código legislativo é de revelação Divinas, e é segundo este espírito e caráter que Moises devia apresentá-los e ensiná-los ao povo de Israel. Sob este ponto de vista e essa orientação, o povo de Israel foi ordenado a conduzir o seu estilo de vida, sua maneira de pensar e de atuar através das gerações, seja individualmente, como grupo humano étnico, ou como parte integrante dos povos de sua convivência. O fato de reconhecermos que também as leis que regem a vida civil e social entre os homens e povos são intimamente ligadas a D’us, e isto por acreditarmos que todo ser humano foi criado à semelhança Divina. (MD)

Quando comprares escravo hebreu 21:2 – a primeira lei do direito civil judaico é dedicada à proteção dos direitos do homem, especialmente aquele que está no mais baixo nível da escala social: o escravo. O principal objetivo é garantir os meios que permitam ao escravo recuperar sua liberdade individual depois de havê-la perdida temporariamente. A importância da liberdade deriva por um lado, do fato que o homem foi criado à imagem de D’us e, por outro lado , porque o povo judeu foi libertado da “casa da servidão” egípcia pelo Criador. Assim, Israel deve imitar seu Criador concedendo liberdade a quem dela precisa. A escravidão, como instituição, foi caindo em desuso gradualmente entre o povo judeu devido à legislação restrita criada pelos sábios, que dificultava sua prática entre os homens. Segundo o Talmud, aquele que comprava um escravo hebreu, na realidade adquiria um amo para si próprio, pois de acordo com a legislação vigente, o escravo deveria receber um tratamento similar ao de seu amo quanto à alimentação e vestuário, além do tratamento humanitário devido a qualquer ser humano. Por fim, a escravidão foi abolida em Israel desde o inicio da época do Segundo Templo. (E)

... escravo hebreu... 21:2 b - nunca houve castas em Israel, portanto nunca houve escravos naturais no seio do povo judeu. Havia, sim, certas circunstâncias que poderiam fazer de um israelita escravo por um período determinado: 1) Um ladrão, quando pego, era condenado a pagar o dobro do que roubara (Ex. 22:6). Se ele não tinha como pagar era vendido pela corte e, com o valor apurado de sua venda, o bem roubado era restituído e a reparação devida paga (22:2); e 2) um homem (e jamais uma mulher!) economicamente falido podia “vende-se” voluntariamente – ou seja, vender sua força de trabalho – para sanar sua crise financeira. (E)

... no sétimo ano... 21: 2 c - de acordo com os comentaristas, esse sétimo ano não se refere à Shemitá ( o ano sabático geral do povo e da terra), mas sim ao sétimo ano depois da venda do escravo. (E)

... furará seu senhor sua orelha 21:6 – O Talmud – a Torah verbal transmitida a Moises no monte Sinai – dá a explicação: “Esta orelha que ouviu no monte Sinai ‘não roubarás’, assim mesmo foi e roubou- que seja marcada!” No caso da pessoa que se vendeu voluntariamente, a mensagem é: “Essa orelha que ouviu no monte Sinai ‘Porque os filhos de Israel são Meus servos’, assim mesmo foi e adquiriu um senhor para si – que seja marcada!” (E)

E quando vender um homem sua filha 21:7 - Embora um pai tivesse a prerrogativa de “vender” sua filha impúbere, deve-se entender esta situação como um caso extremo de pobreza material do pai. Em ultima análise, este “expediente” era uma forma de garantir seu casamento- caso ela concordasse- com seu amo ou com o filho Dele. A moça tinha três maneiras de sair livre: 1) depois de seis anos; 2) por ocasião do Jubileu; e 3) ao atingir a puberdade. Alem destas formas processuais, ela tinha outras três: 4) ser desposada pelo amo. 5) ser desposada pelo filho do amo; e 6) ser resgatada (recomprada) por seu pai, seus parentes ou pelo próprio amo. O resgate consistia em deduzir o período de trabalho já transcorrido do total que o amo pagara por ele, e devolver a diferença. (E)

Aquele que ferir a um homem 21:12 - O exegeta Ibn Ezra comenta a proximidade destes assuntos como uma lição: mesmo aquele que matasse um escravo, e não somente um homem livre, era passível da pena de morte. (E)

... certamente será morto 21:12 b – A pena de morte só era aplicada quando o assassinato era premeditado. A intenção da pessoa apontava a gravidade da infração cometida e a pena era proporcional ao grau de consciência do infrator quando violou a lei. Por isso, o Talmud só punia uma pessoa com a pena capital quando o infrator tinha consciência da proibição (de matar) e da pena (de morte) a que estaria sujeito por tal delito, e quando tivesse sido formalmente advertido por duas testemunhas. O direito bíblico considera a pena de morte como um fator preventivo/ inibidor, e não como um castigo reparador. (E)

E aquele que não armou cilada 21:13 – O Talmud (Avot 2.7) cita uma passagem que ilustra muito bem este versículo: “Certa vez, o sábio Hilel viu um crânio humano flutuando nas águas de um lago e disse-lhe: Porque afogaste os outros, foste afogado, e por fim os que te afogaram serão afogados.” Este novo assassino que está à solta também será devidamente punido pela Providência Divina com um castigo semelhante. Rashi comenta que tanto o homem morto acidentalmente como aquele que o vitimou são, na verdade, pessoas que escaparam das minúcias da justiça; é por esta razão que D’us os juntou num mesmo lugar para que aconteça o que a justiça humana não conseguiu realizar. (E)

... o lugar em que se refugiará – vide Números 35:9-34, Deut. 4:41-49 e 19: 1-10. (E)

E aquele que rouba um homem (seqüestrá-lo) 21:16- Segundo nossos sábios, o crime de seqüestro, já mencionado no Decálogo (“Não roubarás”), é tão grave que foi aqui citado no meio de dois outros gravíssimos crimes (veja os versos 15 e 17): agressão física e moral contra os pais, crimes estes punidos com o mesmo rigor com que é punida a pessoa que blasfema contra D’us. (E)

E quando brigarem homens 21:18 – Depois de sancionar os crimes com morte, a Torá entra agora nas sanções por agressões físicas sem morte do agredido. Nestes casos, o Talmud determina cinco tipos de indenizações a que o agressor está sujeito: Nézec- pelo valor dos órgãos danificados; Tsáar – pela dor infligida; Bóshet- pela vergonha imposta pela mutilação física; Ripui- as despesas médico-hospitalares; e Shévet- lucro cessante (o que o agredido deixou de ganhar caso estivesse trabalhando). (E)

... Porque são seu dinheiro 21:21 – Embora o escravo canaanitas (estrangeiro) fosse uma propriedade do seu amo, a Torá não confere ao “dono” de um escravo o direito de vida ou morte sobre ele; ao contrario, ele, o dono, era passível da pena capital caso matasse uma de suas “propriedades”. Neste aspecto, a legislação bíblica é muito diferente da dos demais povos da época, nas quais o escravo não tinha os direitos humanos mais elementares. Como veremos mais adiante nos versículos 26,27, um amo que fere acidentalmente a seus escravos é punido com a alforria (liberdade) dos mesmos. (E)

... olho por olho 21:24 – Segundo o Talmud, na verdade, o Legislador não quis dizer “olho por olho”, e aqui vamos dar dois exemplos. Supondo que Simão tenha um só olho e que, numa briga com Rubem , este o tire, ficando Simão completamente sego, não se faria justiça tirando um olho de Rubem; o castigo seria insuficiente, pois cegou completamente um homem e ele (o que cegou) não ficou cego. Vejamos o caso contrario: Simão, que tem um olho só, tira um olho de Rubem. Se para castigar Simão, Rubem lhe tira o seu único olho, ele ficará cego, e desta forma o castigo não terá a mesma proporção do delito, porque Simão não cegou completamente o Rubem. Por tanto, essa lei chamada de “Lei de Talião”, não tem o sentido que se lhe atribui, senão que é uma questão de danos e prejuízos, na qual aquele que danifica sofre ou paga segundo o critério dos juizes (vide Baba Cama 83b).

Quando marrar um boi 21:28 – Depois de apresentar as penas para danos que uma pessoa pode provocar com suas próprias mãos, a Torá tratará agora de danos provocados por seus bens, visando evitar qualquer tipo de injustiça e dano ao próximo por negligência ou mesmo má fé. (E)

...Um boi (ou qualquer animal) 21:28 b – Existe uma distinção clara entre o boi dócil (Shor tam) e o boi cujo dono já fora alertado de sua braveza e periculosidade (Shor Muád). Se o boi era dócil provocar danos imprevisíveis (inesperados), o dono é punido com meia multa; no caso do boi contumaz, o dono deveria ressarcir a totalidade do prejuízo causado. (E)

... será apedrejado o boi 21:28 c – Não como punição ao animal (pois ele não é responsável por seus atos) e sim para demonstrar a santidade e o valor da vida humana e, assim, protege a humanidade. Nachmânides sugere que é também uma punição para o dono, para ser mais cuidadoso e nunca se descuidar, pois vidas humanas estão em jogo. (E)

... não será culpado 22:1 - baseado no pressuposto de que o dono da casa tentará defender sua propriedade, o ladrão certamente veio preparado para atacar e matá-lo a fim de atingir seu objetivo de roubar. Neste caso, a regra é “Se alguém vem matar- te, antecipa-te e mata-o primeiro”, um principio claro de autodefesa. (E)

Se o sol houver saído 22: 2 – Isto significa que, se for claro como o sol que o ladrão não veio com intenções de matar, a regra acima não está valendo e o dono da casa não tinha o direito de tirar uma vida humana apenas para defender seu patrimônio. (E)

... furto 22:3- O Midrash/ Ensinamento (Ialcut 343) escreve que há outra classe de roubo, tão grave como roubar um boi, um asno ou um cordeiro. E esta é a de mostrar a alguém uma amizade simulada para atrair seu reconhecimento; convidar alguém a uma refeição, quando se sabe que não vai aceitar; oferecer presentes, quando se sabe que vão ser recusados; fazer crer ao hóspede que, em sua honra, foi posto na mesa um bom vinho, quando com ou sem ele o vinho tinha que ser servido.

... e soltar seu animal 22:4 – O que a Torá quer nos ensinar é que devemos ser extremamente escrupulosos em relação à propriedade alheia. Não só devemos impedir qualquer coisa que possa prejudicar o próximo, como não devemos encorajar ou meramente “fechar os olhos” e legitimar atitudes desonestas contra terceiros. (E)

Quando houver fogo... 22:5 – Embora este delito não tenha sido premeditado, a pessoa é punida por negligência, pois deveria presumir que os espinhos propagariam o fogo. (E)

... para guardar 22:6 – O trecho que se inicia agora trata dos quatro tipos de custódia (guarda coisa alheia): Shomer Chinám – aquele guarda algo para alguém desinteressadamente (vers. 6-8); Shomer Sachar – o guarda remunerado (vers. 9-12); Shoel- aquele que toma algo emprestado (vers. 13); Socher – aquele que aluga algo de alguém (vers. 14). O Shomer Chinám é isento de qualquer responsabilidade se o objeto perder ou for roubado ou danificado. Ele só será responsabilizado juridicamente se for comprovado que agiu de forma negligente. (E)

.... para guardar 22:9 – O Shomer Sachar, por ser remunerado para guardar e cuidar da propriedade do próximo, tem responsabilidade maior do que o Shomer Chinám. Se a custódia é roubada ou extraviada, ele deve pagar por ela, pois devia ter sido mais zeloso em seu trabalho. Mas se ocorrer um acidente – algo inesperado que o guarda não tivesse como evitar, embora tenha desempenhado sua função de forma adequada- , neste caso ele estará inseto de culpa e de restituir a custódia ao dono, mesmo que não haja testemunhas, mas mediante juramento solene na presença das autoridades. (E)

... pedir emprestado 22:13 – Aquele que pediu emprestado um objeto (Shoel) é responsável totalmente por ele, exceto se o dano ocorrer no curso de seu uso normal e na presença do próprio dono da custódia. (E)

... Se (o animal) era alugado 22:14 – Aquele que aluga um animal de seu próximo (Socher) tem uma responsabilidade menor que aquele que o empresta (Shoel), embora ambos se beneficiem de seu uso. Somente se acontecer algo completamente inesperado com o animal, o Socher estará isento; se for roubado ou extraviado, a lei aplicada a ele é semelhante à do Shomer Sachar, devendo sim pagar por ele. (E)

A nenhuma viúva ou órfão afligireis 22:21 - Da mesma forma que existe uma tendência lamentável entre os poderosos – ou aqueles que assim se julgam- de se aproveitar dos fracos e indefesos, é normal também que muitos desafortunados desenvolvam uma maior sensibilidade para perceber quando são insultados. Embora seja terminantemente proibido abusar de qualquer pessoa, a Torá frisa esta proibição especialmente em relação aos peregrinos, viúvas e órfãos, pois estes são mais vulneráveis aos maltratos das pessoas. (E)

Emprestarás dinheiro a Meu povo 22:24 – A Torá ordena o israelita a emprestar dinheiro ao seu próximo sem cobrar juros. Aquele que empresta desta forma está, na verdade cumprindo o mandamento de Tsedacá (praticar a caridade) no seu mais alto nível, pois preserva a auto-estima daquele que está precisando do dinheiro enquanto lhe proporciona reconstruir sua vida e sua estabilidade financeira, evitando que se torne uma pessoa dependente da bondade alheia. Aquele que empresta a alguém tem, logicamente, o direito de receber o dinheiro de volta, ou até mesmo algum bem (penhor) como garantia pelo empréstimo, mas a Torá limita os procedimentos de forma a não constranger o devedor.

Aos juizes não amaldiçoes 22:27 – Embora seja proibido amaldiçoar qualquer pessoa, a Torá salienta esta proibição quanto aos juizes e líderes devido à responsabilidade destes em ratificar (confirmar) vereditos e tomar decisões, o que os torna mais vulneráveis às imprecações (rogar pragas) daqueles a quem dominam.

Não dês ouvido a maledicência 23:1 – Ao mesmo tempo a Torá proíbe uma pessoa de dar ouvido à maledicência- fofocas infundadas sobre outra pessoa-, ela adverte os juizes sobre jamais à exposição de um dos litigantes na ausência do outro. Segundo nossos sábios, a má língua (Lashon Hará) fere simultaneamente três pessoas: aquela sobre a qual se está falando, quem fala e quem ouve. O salmista (34:12,13- bíblia na versão tradicional) é enfático ao responder quem é o homem que ama a vida: “Aquele que guarda do mal a sua língua”. (E)

... auxilia-lo-ás 23:5 – A caridade judaica não se estende somente ao pobre, ao enfermo, à viúva ao órfão e ao estrangeiro, mas também aos animais: “Quando vires o asno daquele que te aborrece prostrado debaixo de sua carga, não te recusarás a ajudá-lo; auxilia-lo-ás” – a descarregar o peso do animal. Ninguém pode se esquivar a este preceito, inclusive o Príncipe da Diáspora (Rosh Hagolá), os juizes ou qualquer outra personalidade. O Shulchán Aruch (Código Legislativo Judaico) tem um capitulo especial intitulado “Obrigação para com os animais”, pois é uma prescrição da Lei que determina não lhes causar mal.

E ao peregrino não oprimirás 23:9 – Na época em que Israel formava uma nação independentemente, esse preceito era sagrado para todo israelita; ainda mais hoje, que conhecemos melhor a alma do estrangeiro, a Torá nos obriga a tratar o Guer (peregrino ou estrangeiro), como a nós mesmos (Lev. 19:34 e Num. 15:-15,16). Quando um israelita comparece com um Guer ao tribunal, o juiz não deve fazer pesar a balança em favor do israelita (Deut. 1:16,17). Na época bíblica, o estrangeiro beneficiava-se de toda a assistência social estabelecida em favor dos israelitas necessitados (Lev. 19: 9,10 e Deut. 24:19-21). Considerando a grande importância dessa obrigação, a Torá repete trinta e seis vezes o preceito de respeitar e amar o estrangeiro.

... seis anos semearás tua terra 23:10 – O detalhamento das leis do ano sabático encontra-se em Lev. 25.

Seis dias farás tuas obras 23:12 – Tanto o ano sabático como o descanso semanal do sábado (Shabat) representam o Testemunho humano de que D’us criou o Universo em seis dias e descansou no sétimo. (E)

Três vezes celebrarás para Mim 23:14 – As três Festas de Peregrinação (Shalosh Regalim) representam o final de três períodos agrícolas: Pêssach/ Páscoa, a primavera, quando a vegetação se renova; Shavuot/ Pentecostes, a estação da colheita e das primícias; e Sucot/ Cabanas, ao recolher os frutos do campo no outono. Assim, a cada etapa concluída comemoramos e agradecemos a D’us pelo fruto do nosso trabalho e esforço. Além desta ligação com a natureza, cada festa está intimamente ligada à evolução histórica do povo judeu: Pêssach, a libertação do Egito; Shavuot, a outorga da Torá, e Sucot, a travessia do deserto. O ciclo da natureza é celebrado por Israel em sua fé no Criador do Universo e Governador dos destinos de toda a Humanidade. (E)

O principio das primícias 23:19 – A descrição detalhada deste preceito (Bicurim) encontra-se em Deut. 26. As primícias eram trazidas em cestas, dentre as sete espécies que notabilizavam a Terra de Israel – trigo, cevada, figo, uva, romã, azeitona e tâmara – e entregues ao sacerdote no templo de Jerusalém. Desta forma, reforçava-se o caráter espiritual da cidade santa no coração de todos os peregrinos (do povo israelita ou prosélito), que a ela acorriam anualmente. (E)

Faremos e ouviremos 24:7 b- Primeiro declaramos cumprir Suas ordens incondicionalmente, e depois entenderemos Suas palavras.

... Josué, seu servidor... 24:13 – O fiel servidor e discípulo de Moises acompanha-o até o pé do monte, mais além do que Aarão e os anciãos. Ele será no futuro o sucessor de seu mestre.

Sucot - Festa de Tabernáculos - Uma rápida explanação

Ordenança Bíblica - (Levítico 23:33-43).
“Disse mais o SENHOR a Moisés: Fala aos filhos de Israel, dizendo: Aos quinze dias deste mês sétimo, será a Festa dos Tabernáculos ao SENHOR, por sete dias. Ao primeiro dia, haverá santa convocação; nenhuma obra servil fareis. Sete dias oferecereis ofertas queimadas ao SENHOR; ao dia oitavo, tereis santa convocação e oferecereis ofertas queimadas ao SENHOR; é reunião solene, nenhuma obra servil fareis. São estas as festas fixas do SENHOR, que proclamareis para santas convocações, para oferecer ao SENHOR oferta queimada, holocausto e oferta de manjares, sacrifício e libações, cada qual em seu dia próprio, além dos sábados do SENHOR, e das vossas dádivas, e de todos os vossos votos, e de todas as vossas ofertas voluntárias que dareis ao SENHOR. Porém, aos quinze dias do mês sétimo, quando tiverdes recolhido os produtos da terra, celebrareis a festa do SENHOR, por sete dias; ao primeiro dia e também ao oitavo, haverá descanso solene. No primeiro dia, tomareis para vós outros frutos de árvores formosas, ramos de palmeiras, ramos de árvores frondosas e salgueiros de ribeiras; e, por sete dias, vos alegrareis perante o SENHOR, vosso D-us. Celebrareis esta como festa ao SENHOR, por sete dias cada ano; é estatuto perpétuo pelas vossas gerações; no mês sétimo, a celebrareis. Sete dias habitareis em tendas de ramos; todos os naturais de Israel habitarão em tendas, para que saibam as vossas gerações que eu fiz habitar os filhos de Israel em tendas, quando os tirei da terra do Egito. Eu sou o SENHOR, vosso D-us.


Observância judaica tradicional
A Torah estipula o décimo quinto dia de Tishrei o sétimo mês judaico como o momento em que o povo judeu tem que começar a habitar em sucot (Tendas ou Cabanas) e celebrar a provisão de D-us. Este santo dia é tão alegre que judeus tradicionais nem sequer esperaram o décimo quinto de Tishrei para construir sua Sucot, muitos começam a construção cinco dias antes da data, imediatamente após o encerramento de Yom Kippur.

Referências no Novo Testamento.
A Festa de Sucot tem tantas lições espirituais riquíssimas que se associam à este período que é de se esperar que haja algumas referências sobre tal festejo no Novo Testamento. Já no Evangelho da vida de Yeshua, encontramos a primeira referência poderosa sobre Tabernáculos, O apóstolo João cita que A Palavra não só estava com D-us no início, mas esta Palavra é a manifestação do próprio D-us diante da criação (João 1:1) e esta "Palavra" foi manifestada ao mundo de uma forma muito prática e tangível: como podemos ver no verso 14 “A Palavra se tornou um Ser Humano, e TABERNACULOU entre nós e vimos a sua glória como a glória do único gerado do Pai, cheio de graça e de verdade.” E a partir desta passagem que inferimos que o nascimento do Mashiach Yeshua se deu durante uma celebração da Festa de Sucot, tanto que sua mãe e seu pai ao chegarem em Belém se alojaram numa Sucá (Tenda) e não em uma manjedoura como diz a tradição e as más traduções, outro ponto seria o recenseamento Romano que se dava com a cobrança de impostos, e nada mais oportuno que cobrar impostos logo após a ultima colheita de outono situação esta improvável para ser realizada no auge do inverno, que no fim de dezembro é muito rigoroso nas regiões da Galiléia, Judéia e Jerusalém.
Até mesmo a interpretação das profecias de Isaías 7:14 corroborada em Mateus 1:23 levam intrinsecamente o sentido de o representante de D-us na Terra ser chamado de Emanuel - D-us conosco, que faz óbvia relação com o tempo que o povo de Israel habitou em tendas na saída do Egito, onde D-us andava no meio deles, tanto que é ordenado que cada soldado israelita andasse com uma pá para enterrar os seus dejetos para que o local do arraial fosse o máximo possível puro para a habitação do Senhor (Deut. 23:14).

O Cumprimento Profético
Como vimos, há muitas lições marcante a serem aprendidas sobre Sucot. A provisão de D-us, a sua habitação com o seu povo, a alegria do Espírito Santo, são todos temas que chamam a atenção para o plano escrito nas Escrituras. No entanto, há ainda um elemento futuro remanescente a ser cumprido na Festa dos Tabernáculos. O apóstolo João nos diz em sua visão das coisas finais que a realidade de Sucot será óbvio para todos: "Então vi um novo céu e uma nova terra, pois o velho céu e a velha terra passaram, e não houve mais qualquer mar. Também vi a cidade santa, a nova Jerusalém, que descia do céu da parte de D-us, preparada como uma noiva adornada para o seu marido. ouvi uma voz alta do trono dizer: Eis aqui o Tabernáculo de D-us com os homens, pois com eles habitará, eles serão o seu povo, e o mesmo D-us estará com eles, e será o seu D-us"(Apocalipse 21:1-3)

Um Guia Prático para os crentes em Yeshua como o Messias.
O elemento central para a celebração da Festa dos Tabernáculos é a cabana que chamamos de sucá. Você pode usar a descrição rabínica como uma diretriz, no entanto você não deve esquecer da liberdade que tem para construir a tenda como você melhor dispor. Como no caso de todos as Festas e costumes bíblicos, a Sucá é uma "sombra", isto é, produz a imagem de um corpo por contornos bem definidos o que faz com que, quem as praticam e as celebram como memorial não se enganem com aquilo que se revelará na vinda do Mashiach (Colossenses 2:17).
A construção da Sucá pode ser um projeto emocionante da família que gerará assim com em Pessach (Festa de Páscoa) uma grande interação das crianças que de uma forma pedagógica prática aprenderá princípios muito ricos para a sua vida futura. Assim quer se trate de uma cabaninha ao lado de casa ou uma estrutura bem arquitetada, a cabana pode ser construído por qualquer um que quiser ajudar. O quadro externo pode ser montado a partir de vários materiais que, por sua vez, podem ser enriquecidos com os ramos de palmeira tradicional ou folhas. Por esta razão a Sucot é um grande momento para se limpar aquele quintal esquecido! As crianças vão se divertir ao adicionar frutas cortadas de papel, folhas de arbustos, ou versículos Bíblicos.

Outra tradição comum é o de celebrar a visita diária de um personagem ilustre a cada um dos sete dias da celebração, e os visitantes tem sempre um aparato ou verso bíblico exposto na Sucá no seu dia correspondente.
Os visitantes ilustres são nesta ordem : Avraham, Yitzhak, Yaakov, Yossêf, Aharôn, Moshe e David.
Todos estes visitante tem alguma característica que é comum ao Emanuel, isto é, àquele que será representante de D-us na Terra, a saber, Yeshua HaMashiach, vemos que somente nele encontramos a soma das características peculiares de cada ilustre visitante, sem nos atentarmos aos pormenores faremos uma correlação entre a característica do ilustre visitante e Yeshua, começamos com a Emuná (Fidelidade Confiante) de Avraham; depois com a Obediência Confiante de Yitzhak; depois com o temor e persistência de Yaakov que lutou com anjo e prevaleceu; depois com a vivência de Yossêf que foi rejeitados por seus irmão, recebeu poder e honra entre os Gentios (Egito), se ocultou de seus irmãos por um período e posteriormente se revelando a eles lhes trouxe salvação e abrigo; depois o chamado de Aharôn para ser intercessor pelos homens diante de D-us no Oficio de Sumo Sacerdote; depois o chamado de Moshe o Grande Profeta, para que com a Inspiração e Revelação Divina, Instruísse o povo no caminho estreito que é a vontade de D-us; e por fim como o Rei David que foi chamado o homem segundo o coração de D-us, vemos então que somente Yeshua carrega em si todos estes atributos e ofícios, e sem querer todo o judeu crente ou não no Mashiach Yeshua, celebra uma das suas características próprias em cada um dos sete dias da Festa de Tabernáculos, aqui vemos a importância das “sombras” que são os costumes das Festas Bíblicas, pois se atentarmos ás sete características apontadas, quando o corpo que produz a sombra se apresentar não tem como se enganar, pois se outro se apresentar como o corpo que gera as sombras e não ter as mesmas delimitações e aspectos que a sombra projetada revelava, os que se atentam à sombra, imediatamente o considerará um Falso-Profeta e um Falso-Mashiach; Bendito seja o Senhor nosso D-us que nos deu as Festas e Costumes Bíblicos como "sombras" que são valiosas pistas para que não sejamos enganados nos derradeiros dias que estão se aproximando.

Chag Sucot Sameach.

Por Metushelach Ben Levy.           

Parashat Shoftim “שופטים" – (Juízes)

Parasha Shoftim: Devarim 16:18 à 21:9 (clique para ler)

Haftará: Yeshayahu 51:12 à 52:12 (clique para ler)

Resumo da porção semanal Shoftim:

Shoftim é a 48ª porção da Torah, e a 5ª de Davarim, retrata principalmente a administração da justiça, onde juízes e oficiais dereriam ser apontados dentre as tribos e procedimentos judiciais estabelecidos para que Israel trilhasse o caminho que os tornassem “uma nação de sacerdotes e um povo santo”(Shemot 19:6), sendo que a justiça é o ingrediente essencial para se atingir este objetivo, e Israel é alertado no sentido de “a justiça, e somente a justiça seguirás” (Devarim 16:20).

A formação de uma corte de julgamento, Tribunal (Bet Din) é o primeiro mandamento encontrado nesta porção, sendo que toda cidade deveria ter um independente se teriam 3, 23 ou 71 membros.
Outras recomendações são a de não se ter árvores perto de lugares santos e de obeliscos de conotação pagão em lugar algum, outra preocupação era o de não oferecer animias desqualificados perante ao altar. O mandamento de se ter um rei para o Povo Judeu na terra de Israel foi então explicada: Moshe fala quais as funções do rei, suas obrigações e proibições, então, a classe sacerdotal foi abordada especificando as funções e direitos tanto dos Cohanim como dos Levitas, e o mais especial dos consagrados tambem foi elencado a saber um profeta, o que se deveria fazer para se aceitar a um ou punir outro por blasfêmia e enganação.
A espefificações da instituição de cidades de refúgio (Arei Miklat), foi repassada: quando uma pessoa poderia se refugiar lá e as conseqüências por sair do refugio antes do tempo... e o que fazer com o assassino. A importância de se preservar os limites das propriedades e a validade das testemunhas foram abordados na seqüência.
O mandamento de termos um sacerdote responsável de ir a guerra, quem deveria ser recrutado e quem dispensado, e o que fazer com os despojos. Eis uma recomendação muito especial, a de ser proibido cortar as árvores frutíferas ao redor de uma cidade sitiada.
Por fim então é que o mandamento da novilha de cura “eglá harufá” foi relatada, ela serviria para expiar pelo assassinato insolúvel de um indivíduo fora dos limites da cidade.

Haftará Shoftim é a quarta das setes Haftarot de Consolo. Assim como na leitura da Torah, esta Haftará de justiça e da injustiça, sendo que o profeta fala por D-us, “Eu, Eu sou o que vos consola”, e continua dando alento aos israelitas, dizendo-lhes que aqueles que os oprimem injustamente serão um dia justiçados por D-us. Israel será finalmente livre de seus inimigos e estes prestarão contas de seus atos diante ao tribunal de justiça Celeste

Rosh Hodesh Elul - Lua Nova – 18/08/12

O mês Hebraico de Elul é tradicionalmente um tempo para nós ficarmos preparado para os próximos – Moadim – (tempos apontados por D-us).

Este ano, o mês começa no Shabat, 18 de agosto de 2012 no pôr do sol.

Todos os anos os dias conhecidos como ‘período de Teshuvá (arrependimento)’ são 40 dias desde o 1° dia do mês judaico de Elul até o dia de Yom Kipur (26/09/2012) - (Êxodo 30:10; Levítico 23:27-31, 25:9; Números 29:7-11, Atos 27:9).

Durante estes 40 dias nós fazemos todos os esforços para nos arrependermos, ou nos ‘posicionarmos [shuv] em direção a D-us’.
Na tradição judaica, estes 40 dias são chamados de Yemei Ratzon – “Dias de favor” desde que foi durante este momento que o Senhor perdoou os filhos de Israel após o pecado do o bezerro de ouro.
Alguns compararam esses 40 dias ao número de dias que leva para o feto humano a ser formado dentro do útero. Teshuvá (arrependimento sincero) é uma espécie de Morte e Renascimento: ‘a morte de uma vida passada e o nascimento de uma nova vida e uma nova criação (II Coríntios 5: 17)’. É um despertar do sono que foi induzido pelo o pecado, e o manifestar do poder do Espírito Santo de D-us trabalhando no coração do filho da Aliança que confia na salvação de D-us através do Mashiach.
Por conseguinte, a Ruach HaKodesh (Espírito Santo de D-us) nos dá a ‘vida no Reino’ que nos permite estar em conformidade (ou seja, ‘formado juntos’) com a finalidade e vontade (ratzon) do Mashiach neste mundo (Romanos 8:28-30). O Favor de D-us é totalmente revelado no caráter de seu filho, O Mashiach de Israel (Hebreus 1:3).
Os 40 dias de Teshuvá (arrependimento sincero e o retorno a D-us).
Segundo a tradição judaica, em seguida, o mês judaico de Elul representa o tempo que Moshê gastou no Sinai preparando o segundo conjunto de ‘Tabuas de Pedra’ após o incidente do bezerro de ouro. Moshê subiu em Rosh Chodesh Elul (1° do mês de Elul) e, desceu 40 dias mais tarde no dia 10 do mês judaico de Tishrei, final do Yom Kipur, quando “o período de arrependimento do povo foi concluído”.
O mês de Elul representa, portanto, o tempo do pecado nacional e do perdão obtido durante a Teshuvá (arrependimento sincero) diante ao Senhor.
O nome ‘Elul’
Na Torah, o mês de Elul simplesmente é chamado de o 6° mês do ano judaico. O nome ‘Elul’ Foi “importado” pelos filhos de Israel após seus 70 anos de exílio na Babilônia (o nome pode originalmente ter vindo de uma palavra no acádio que significa ‘colheita’).
Alguns outros estudiosos afirmam que a palavra também pode vir da raiz do verbo ‘pesquisa’ em aramaico, implicando, portanto, que este mês é um tempo de ‘consciência’ ou ‘Cheshbon hanefesh’. (escrutinar a alma).
Tem se também a estória que o nome Elul é um acrônimo para a frase hebraica Ani L'dodi V'dodi Li – ‘Eu sou meu amado e meu amado é meu’. (Shir HaShirim - Cântico dos Cânticos 6:3)
Observe que no hebraico cada letra final desta frase é uma letra Yud, que tem o valor numérico de 10, portanto, a frase em si pode ser combinada ao número 40, nos lembrando dos 40 dias de Teshuvá (arrependimento sincero) que direcionam para o dia de Yom Kipur (dia da expiação, ou dia do Jejum- Êxodo 30:10; Levítico 23:27-31, 25:9; Números 29:7-11, Atos 27:9).
Existem também outras alusões à palavra Elul encontrada nas Escrituras Sagradas. Por exemplo, Deuteronômio 30:6 afirma que; ‘D-us irá circuncidar seu coração e o coração de sua descendência’, ou em Hebraico, é dito ser um acrônimo para a palavra Elul.
Na verdade, a Gematria para a palavra hebraica ELUL é a mesma para a palavra ‘compreensão’, insinuando Isaías 6:10: ‘e compreenda com o coração, e se converta, e seja salvo’.
O qual “circuncida” os corações daqueles que confiam nele (Colossenses 2:11), e Seu favor repousa sobre aqueles que verdadeiramente voltam-se para D-us confiando em seu sacrifício na Cruz, satisfazendo o julgamento justo de D-us e nos dá conhecimento para cumprir seus propósitos mais profundos e seus mandamentos (Mitzvot).
Em Êxodo 18:7 nós lemos sobre; como Yitro e Moshê encontraram-se depois do êxodo e perguntaram sobre bem-estar um do outro.
Em Hebraico, o frase, ‘E cada um perguntou sobre bem-estar um do outro’ pode ser reorganizados em um acrônimo para a palavra Elul.
Esta alusão levou para o costume de indagar sobre o bem-estar da família e amigos durante estes 40 dias e na modernidade com a prática de enviar cartões de ‘Shaná Tová’ desejando- um doce e bom ano novo.
O Salmo 27
É um costume de cantar ou ler e meditar no livro dos Salmos durante os 40 dias. Na famosa canção de Moshê, está escrito; ‘e disseram: Cantarei a Adonay; ’ (Êxodo. 15:1). Esta frase pode ser formada em um acrônimo para a palavra Elul e os sábios da antiguidade, portanto, fundamentam que ouvir os Salmos era vital durante os 40 dias de Teshuvá (arrependimento sincero) e dias de favor.
No entanto, de todos os Salmos, o Salmo 27 é considerado o Salmo central desta temporada, de qualquer forma um Midrash (comentário rabínico) ensina; ‘que a palavra hebraica Ori - minha Luz alude a Rosh Hashaná - 16/09/12 (baseado no Salmo 37:6) Considerando que a palavra Yishi - minha Salvação, alude à expiação em Yom Kipur. - 25/06/12.
O Rei Davi também menciona que D-us “o esconderia na Sua Suká na hora das aflições”, aludindo à festa de Sukot (Salmo 27:5).
Desde que os três Moedim (tempos apontados por D-us) são aludidos no Salmo 27, o Salmo 27 é considerado o Salmo chave para os Moedim de Outono do ano judaico.
Adonay Ori ve’Yishi, mimi ira Adonay maoz chaiyai, mimi efchad
Adonay é a minha luz e a minha salvação; de quem terei medo? Adonay é a fortaleza da minha vida; a quem temerei? (Salmo 27:1)
Considere que; o Salmo 27:13 contém uma estranheza textual. É muitas vezes traduzido como: ‘ Pereceria sem dúvida, se não cresse que veria a bondade do Senhor na terra dos viventes’. A palavra frequentemente traduzida por ‘sem dúvida’ é a palavra hebraica ‘Lulei’ que se lermos de trás pra frente fica Elul (em letras hebraicas) é sugere que o livramento vem da fé que vê a bondade de D-us.
O Arrependimento só é realmente possível se nós acreditarmos na bondade e amor de D-us ‘na terra dos viventes’.
O mês bíblico de Elul é, portanto, um mês a cada ano para nos prepararmos para os Yamim Noraim – “dias temíveis”, ou seja, para por nossa vida em ordem.
O seguinte apelo do profeta Isaías é considerado temático para estes 40 dias: Buscai Adonay enquanto se pode achar, invocai-o enquanto está perto. (Isaias 55:6)
A passagem continua: ‘Deixe o perverso o seu caminho (Derech), o iníquo, os seus pensamentos (machshavá); converta-se a Adonay, que se compadecerá (rachamim) dele, e volte-se (shuvto) para o nosso D-us, porque é rico em perdoar (selichá). (Isaias 55:7).
Alguns dos Sábios judeus da antiguidade dizem que; ‘O pecado de se recusar a fazer Teshuvá (arrependimento sincero) é pior do que o pecado real em si, uma vez que o pecado foi confirmado em um tempo quando você era superado por sua inclinação para o mal, mas agora você pode olhar para trás e pensar sobre suas ações em confissão e arrependimento’ (Salmo 32:5, Tiago 5:16; 2° Coríntios 13:5).

Veja! Hoje, eu ponho diante de vós a bênção e a maldição: (Deuteronômio 11: 26). Note que a palavra hebraica re'eh está no singular (Veja!), considerando o pronome seguinte é plural (diante de vós). Os sábios rabinos da antiguidade ensinavam que; a forma singular do verbo re’e – Veja é usado aqui para salientar que embora a Torá fosse livremente dado a todas as pessoas ‘que tem ouvidos para ouvir’, é a nossa responsabilidade pessoal de escolher a ‘benção ou a maldição’ e ‘escolher a vida’ (Deuteronômio 30).

Isso tradicionalmente tem sido entendido como que D-us dá a cada um de nós o caminho da bondade (que leva à bênção) e o caminho de maldade (que leva à maldição).
O caminho que nós estamos escolhendo, em outras palavras, e em última análise, é da nossa própria escolha...
Uma máxima indiscutível dos rabinos no Talmud é: ‘tudo está nas mãos de D-us exceto o ‘temor a D-us’ (Yirat Shamayim – temor aos Céus)’ Tamuld Berachot 33b; Nidah 16B.
Em outras palavras, embora D-us constantemente derrama no mundo sua graça e luz, ‘ELE não nos força a reverenciar sua Presença, mas deixa essa escolha conosco’.
A palavra hebraica para ‘ver’ tem a mesma raiz hebraica da palavra para ‘temer’. Nós não podemos verdadeiramente “Escolher a benção ou a vida” se não pessoalmente ‘vemos’, mas nós não podemos ‘ver’ se não tivermos o ‘Temor’ – a reverência a D-us.
A reverência e o Temor a D-us, santifica nossa percepção e permite ‘ver’ claramente.
Uma vez que nossas vidas são parte de um ‘todo maior’, devemos compreender que cada ação que fazemos traz para o mundo que nos rodeia, seja uma bênção ou uma maldição... Assim, nós somos chamados a ser um Am segulá – um povo separado, possessão exclusiva de D-us - formando uma Congregação de Chesed (graça) e Tiferet (beleza) para a glória de nosso Messias (Êxodo 19:6, 1° Pedro 2:9).
A Teshuvá – Arrependimento (sincero) é o tema central dos Moedim (Festas do Senhor), a maioria das vezes Teshuvá é uma palavra muitas vezes traduzida como “arrependimento” Embora com mais precisão seja entendida como voltar para (shuv) D-us.
A raiz deste verbo ocorre quase 1000 vezes nas Escrituras e primeira vez ocorre quando D-us disse a Adam que; ‘ele ira retornar a terra’ (Genesis 3:19). Em termos “espirituais”, a idéia de ‘Shuv’ pode ser considerada como um ir em direção oposta do mal e ir em direção ao bem, embora em relação ao pensamento judaico seja visto que; ‘voltando para D-us é o meio pelo qual distanciamos do mal’. Este ato de ‘retornar’ tem o poder para redirecionar o destino da pessoa em si. A Teshuvá afeta toda a vida na alma. Como o autor Abraham Joshua Heschel escreveu; ‘O Julgamento está longe de ser absoluto, é condicional. Uma mudança no comportamento da pessoa traz sobre si uma alteração no julgamento de D-us’ (Heschel: ‘osprofetas’, pg;194).
Em uma tradução grega antiga das escrituras judaicas (isto é, a Septuaginta ou LXX), a palavra hebraica Shuv é traduzida pelo uso da palavra grega strepho que significa ‘retornar’, ou voltar para D-us. Uma palavra relacionada em Hebraico é Nacham, que é frequentemente associada com o sentimento de pesar (‘nacham’ às vezes confusamente é traduzido usando a palavra ‘arrependimento’ na bíblia).
Alguns lingüistas sugerem que a idéia da raiz do verbo alude a “tomar uma respiração profunda” (ou mesmo suspiro) como uma forma de manifestar pesar ou sentimento compaixão em resposta a um delito feito pelos outros.
Assim, lemos ‘ficou muito triste por haver feito os seres humanos’. (Genesis 6: 6). Falando antropoficamente, D-us “consolou-se” (‘nacham’ também alude a confortar). O “Lamentar” de D-us foi Sua “resposta” ou Sua “reação” para as escolhas pecaminosas dos seres humanos. Uma vez que é absurdo dizer que D-us se “arrepende ou lamente ou tem pesares”, o significado de nacham deve ser qualificado quando é aplicada aos seres humanos.
O Pesar sobre o pecado é um Estado de tristeza que pertence exclusivamente aos seres humanos moralmente livres.
Por conseguinte, Jó proferiu; ‘Pelo que me abomino, e lamento no pó e na cinza’. (Jó 42:6).
Já na tradução grega antiga das Escrituras, a palavra hebraica nacham é traduzida geralmente usando a palavra grega Metanoia ou às vezes a palavra Metanoia é um composto de palavra que vem do ' (após, com) e ' (pensar), que foi interpretada por significar uma ‘mudança de pensamento’, (embora também possa significar ‘ir além (meta) do seu pensamento’).
Em outras palavras, a palavra implica que; ‘a maneira como nós pensamos afetará como tomamos decisões (discernimos as coisas), e, por conseguinte, o arrependimento significa reconhecer que estamos cognitivamente equivocados sobre a natureza da realidade (ou seja, há uma verdade moral e nós somos culpados de violar esta verdade moral e ficaremos em um estado de profunda alienação até que nós estejamos divinamente reconciliados). Nossa mudança de mente - se verdadeira - inevitavelmente nós levará para uma ‘mudança de coração’.
Isso implica que há uma “ética da crença”, ou um imperativo moral para acreditar Na Verdade rejeitar erro. D-us nos chamou para que sejamos seres racionais com uma consciência moral e uma percepção intuitiva da Sua realidade. ELE também se revelou com “muitas provas” que demonstram a vitória de Sua salvação (Atos 1:3). A “maior” Mitzvá é exercer fidelidade no amor redentor de D-us revelado no Messias.
O Novo Testamento segue a Septuaginta - LXX usando o verbo grego metanao para expressar a idéia em Hebraico de nacham (ou seja, lamentar ou arrependimento), e usa o verbo grego strepho para expressar a idéia de shuv (ou seja, retornar a D-us e ficar longe do Mal).
Metanao significa expressar lamento e arrependimento sobre a falência da nossa filosofia pessoal de como a vida deve ser levada. Nós nos rendemos a Verdade de D-us, nós abandonamos as demandas egoístas do ego e deixemos “D-us ser D-us”.
A palavra grega Strepho, por outro lado, é um ‘literal’ ou um metafórico de ‘retornar’. Quando aplicado a D-us, isso significa transformar todo seu ‘coração, alma e a sua força’ de volta para ELE.
Na verdade, a Septuaginta - LXX utiliza exclusivamente esta palavra para traduzir a palavra hebraica shuv, da qual nós obtemos a palavra Teshuvá. (arrependimento sincero) Por exemplo; se colocarmos as duas traduções para Jeremias 4:1 e Oseías 14:2. Em certo sentido, podemos dizer que nacham/metanao prende-se com o passado (pesar - lamento), Considerando que shuv/strepho (retornar) prende-se com o presente...
A Teologia cristã e os teólogos cristãos consideram “D-us em grego”, e muito pouco em termos hebraicos. Historicamente falando, os teólogos cristãos sempre olham para a tradução grega das Escrituras Sagradas em vez do original em hebraico para desenvolver a teologia cristã. Na verdade, a própria palavra ‘teologia’ é grega (não Hebraica) e refere-se ao ‘estudo de D-us’, e implica que D-us é um “objeto” que poderia ser estudado, analisados e conhecido como uma ‘coisa’ ou uma ‘divina substância’.

Para os gregos antigos, a idéia de deus é divulgada através de um processo de abstração intelectual - através de uma “teologia negativa”, ou seja, ‘negando predicados da linguagem humana para o Divino’, e assim por diante.

O perigo de olhar o "’arrependimento’ como simplesmente ‘mudança na maneira de pensar’ é que isso pode levar ao ‘intelectualismo’ que é desprovido de transformação interior, de coração. Daí os religiosos modernos geraram toda uma geração daqueles que aceitam “uma crença ou fé fácil” um “messias fácil” um “divindade bonzinha” e que tende a considerar o ‘arrependimento’ como intelectual e fácil, que não tomará tempo e esforço diário no decorrer das suas vidas.
O problema geral com o ‘arrependimento’ - se podemos considerá-la como lamento ou remorso do passado ou como um presente convite para voltar para D-us – e é o que a maioria das pessoas se recusam a fazê-lo.
Na verdade, ninguém pode se arrepender a menos que a ele ou a ela seja dado a fazê-lo dos Céus (João 6:44). Nós nascemos rebeldes e naturalmente odiamos a lei (Torá) de D-us e sua a autoridade (Romanos 8:7). ... Neste contexto, o arrependimento é análogo ao “renascimento espiritual” que vem de uma intervenção direta de D-us.
Segundo a tradição judaica, a Teshuvá (arrependimento) verdadeira envolve quatro etapas básicas:

1° Ir abandonando as praticas de pecado (Provérbios 28:13). ‘Arrependimento sincero é demonstrado quando a mesma tentação de pecado, sob as mesmas condições, é decididamente resistida’ (Talmud Yoma 86b).
Note que de acordo com visão judaica, a Expiação não é de proveito nenhum sem o arrependimento sincero (Midrash Sifra). [shuv/strepho] – (Yeshua o Messias é a nossa expiação perfeita, porem se não nos arrependermos, está expiação não terá valia).

2° Arrependa-se das violações em seu relacionamento com D-us e os outros (Salmo 51). [nacham/metanoia]

3° Confessar a verdade e fazer as restituições com aqueles que tenhamos prejudicado (Provérbios 28:13; 1°João 1:9, Tiago 5:16, Mateus 5: 23-24). Observe que devemos pedir mechilah (perdão aos outros) antes de receber selichá (perdão de D-us). [shuv/strepho]

4° Aceitar o seu perdão e seguir em frente com o S-nhor através Fidelidade e fé (Filipenses 3: 13-14; 1°João 1:9). Ser confortado pela presença de D-us em sua vida: [nacham/metanoia].

Por último, digo; ‘preciso ser dizer que o arrependimento autêntico é um estilo de vida, e não algo que lidamos ‘uma só vez na vida’. ’ Isto levara uma vida toda, pois é um progresso “espiritual”, e todo o progresso real na nossa vida vem através de Teshuvá (arrependimento sincero).

A Teshuvá é perpétua e atemporal, (assim como a circuncisão do coração) uma vez que ela corresponde à nossa vida no Reino de D-us em vez desta Presente Era (ou seja, Olam Chayei em vez de Chayei sha'ah).
De fato, uma pessoa que se arrepende verdadeiramente é chamada de Ba’al Teshuvá – “Um Mestre de retornar ou Dono do Arrependimento”, aquele que está sempre voltando em direção a D-us e se afastando da maldade. Por isto é que a temporada de Teshuvá está sempre oportuna. (Marcos 1:15)
No hebraico moderno a palavra Teshuvá significa ‘resposta’ para uma Sheilá – ‘pergunta’. Neste caso podemos fazer uma alusão que; ‘o amor de D-us é uma pergunta (Sheilá) e a nossa resposta deve ser uma Teshuvá (arrependimento sincero).

Os três ofícios

Considere Deuteronômio 16:18, “Juízes e policiais porás em todos os teu portões que o Senhor teu D-us te dá, segundo as tuas tribos, para que julguem o povo com retidão”.

As primeiras palavras do versículo 18 são lidas literalmente você nomeará ... juízes. A primeira pergunta que qualquer israelita poderia ter perguntado é; Quem nomeará esses juízes? A resposta é, o povo. Sistemas tribais empregam anciãos como representantes do povo. Esses anciãos nomeavam os juízes. É possível que os juízes foram determinados pelos anciãos.

Através do decurso do seu Ofício, Moshe preencheu todos os três ofícios Messiânicos para os quais uma pessoa recebida a unção com o óleo: profeta, sacerdote e rei. Ele foi o modelo de profeta, falando em nome de D-us para a nação inteira. Ele serviu no sacerdócio, sacrificou e executou os ritos de um sacerdote diante de Aharon e seus filhos quando foram ordenados. Como líder, juiz e encarregado de dar a Lei, Moshe de certa forma serviu como uma espécie de Rei sobre Israel durante o período do êxodo. Simbolizando isto tudo, Moshe como o “redentor” ou o “Libertador” usado por D-us para tirar o povo do Egito, por isso ele é também como uma tipologia do Redentor filho de D-us. O Messias é Profeta, Sacerdote e Rei (Líder, Juiz)

Juiz

A palavra hebraica para o juiz é Shofet. Pouco depois que Israel conquistou Canaã, a história introduz a era de 250 anos dos juízes que governaram Israel. Mas em Deuteronômio é onde o oficio de Shofet (Juiz) é realmente estabelecido.

Cada tribo tinha seu próprio conjunto de Shoftim - juízes e funcionários. Enquanto Israel se tornava um sistema cada vez mais descentralizado de Governo em Canaã, o Senhor ainda espera que cada tribo funcionasse sob o mesmo conjunto comum de princípios: a Lei, a Sua Torah.

Este princípio é afirmado no final do versículo 18: esses juízes e oficiais são para governar com julgamento reto; em Hebraico Mishpat Tzadek.

O verso 19 explica os fundamentos de Mishpat Tzadek aos olhos de D-us:

1° A decisão deve ser justa,

2° Não deve haver nenhuma favoritismo; e

3° Não haverá nenhum suborno de uma parte ou da outra em uma disputa, pois um suborno poderá torcer o resultado do julgamento.

O Verso 20 diz; תרדף צדק צדק Justiça e Justiça só isso você deve buscar, este significado não está fora de intenção de D-us no sistema de Justiça. No entanto em Hebraico, as palavras efetivamente utilizadas são; צדק Tzedek e só Tzedek que você deve buscar, Tzedek significa retidão, (integridade de caráter, lisura no procedimento, legalidade... ) não a “justiça” em si. Literalmente deveríamos ler; Retidão e Retidão só isto você deve buscar.

O significado é que; a retidão ( integridade de caráter, lisura no procedimento, legalidade) é a base para a Justiça de D-us. Por conseguinte, a retidão é a meta, na qual o julgar de cada caso deve seguir.

Rei

Considere - Deuteronômio 17:15, porás certamente sobre ti como rei aquele que Adonay teu D-us escolher. Porás um dentre teus irmãos como rei sobre ti; não poderás pôr sobre ti um estrangeiro, homem que não seja de teus irmãos.

O título Mashiach - Messias (Ungido) é um título ou um atributo antigo hebraico para o Rei de Israel. A Torah ordena Israel apontar um Rei sobre eles entre seus compatriotas, um Judeu – hebreu entre seus irmãos. Para ser um rei verdadeiro de Israel, o rei deve ser Judeu. Yeshua é um Judeu com uma longa genealogia, impressiva que alcança todos descendentes do Rei David.
Além a ser Judeu, o Messias verdadeiro deve ser um observante da Torah. Deuteronômio 17:18, Será também que, quando se assentar sobre o trono do seu reino, escreverá para si, num livro, uma cópia desta Torah, do exemplar que está diante dos levitas sacerdotes. A Torah dá as leis que pertencem especificamente ao rei de Israel. O rei de Israel não deve multiplicar cavalos ou esposas, deve escrever uma cópia do Torah para si mesmo e mantê-la com ele, estudando a todos os dias de sua vida, deve ter cuidado para observar, falado em Deuteronômio 17:19 - 20, “...a fim de guardar todas as palavras desta Torah e estes estatutos, para os cumprir... e não se aparte da Mitzvá, nem para a direita nem para a esquerda.”
As leis do rei em Deuteronômio 17 aplicam-se especialmente ao Messias. Recorde: Cada rei de Israel foi chamado Ungido (messias). Yeshua é O Rei, O Ungido, e O filho de David. As leis de Deuteronômio 17 aplicam ao Messias tanto quanto ao rei Salomão. Se o Messias não se mantivesse nas leis de D-us na Torah e as leis do rei em Deuteronômio 17, ele não seria um rei digno para Israel. Como um rei de Israel, o Messias deve ser completamente um observante da Torah. Somente Yeshua de Nazaré cumpre perfeitamente as exigências do Rei de Israel. Sendo Sem maculas, somente Yeshua pode reivindicar não ter cometido nada contra a Torah. Sozinho é o Rei digno de Israel. (Mateus 7:21, João 7:17 e etc.)

Profeta

Considere Deuteronômio 18:15-19, O Senhor teu D-us te suscitará do meio de ti, dentre teus irmãos, um profeta semelhante a mim; a ele ouvirás,... Do meio de seus irmãos lhes suscitarei um profeta semelhante a ti; e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará tudo o que eu lhe ordenar. E de qualquer que não ouvir as minhas palavras, que ele falar em meu nome, eu exigirei contas.

Moshe disse aos filhos de Israel: que o SENHOR um dia levantará um profeta como eu entre vocês, de seu próprio meio.
O Messias é o Profeta como Moshe. O Messias era um profeta como Moshe, e, por causa disto, a vida do Messias e seu oficio devem refletir o mesmo padrão de Moshe. O Midrash freqüentemente alude Moshe e ao Messias como o primeiro Libertador e o Ultimo Libertador.

* Ambos Moshe e o Messias nascem em um momento de subjugação nacional.

* Ambos os libertadores aparecem depois que Israel espera gerações pela redenção.

* Ambos os libertadores são destinados a quebrar a subjugação de Israel e conduzir-lhe a terra prometida.

* Ambos executam sinais e maravilhas para validar seu ofício.

* Ambos na autoridade singular da Torah.

* Ambos preencheram o papel do intercessor entre D-us e a nação.

* Ambos fazem o trabalho de reconciliação, renovando o relacionamento da aliança de D-us com Israel quando esta aliança se tornou comprometida.

Moshe era ao contrário de todos os profetas restantes porque D-us lhe falou diretamente: de conversação, sem sonhos, charadas ou mistérios. Por causa deste nível original de revelação, quando Moshe falou como um profeta, sua voz era o equivalente da voz de D-us, ele era como D-us. Nenhum outro profeta alcançou tal nível de profecia que Moshe obteve. Mas a carta aos Hebreus demonstra O Messias é como Moshe porque sozinho ele fala diretamente a D-us. Conseqüentemente, é uma Mitzvá (Mandamento) escutar e obedecer as palavras do Messias como se forem as palavras de Moshe, ou bem da verdade as palavras de Moshe eram as palavras do Messias.

O Profeta falso

Como você pode saber se é um profeta falso ou um profeta verdadeiro? Moshe ofereceu o teste padrão saber isto em Deuteronômio 18:21-22 diz, E, se disseres no teu coração: Como conheceremos qual seja a palavra que Adonay falou? Quando o profeta falar em nome do Adonay e tal palavra não se cumprir, nem suceder assim, esta é a palavra que Adonay não falou; com presunção a falou o profeta; não o temerás.

No exemplo de saber se o profeta (ou hoje se há dom de profecia na pessoa), a Torah é como a “autoridade rabínica Kasher”, verificando para ver se o produto é kasher (permitido). Se o profeta provar ser verdadeiro e provar estar de acordo com a Torah, a Torah “carimba” esse profeta com seu heksher (selo kosher).
Porque quando uma pessoa busca por alimentos kasher, ela mantém sempre cuidado para verificar se o alimento esta de acordo com a Torá ou não, antes de colocá-lo em sua boca. Assim também nós devemos ter cuidado para verificar um profeta e sua profecia, para ver se ele e sua profecia são “Kasher”, ou seja, verificar se estão de acordo com a Torah de D-us, antes de nós a a deixamos entrar em nossos ouvidos e se instalar em nossos corações.
Se uma pessoa profetizar um sinal, uma maravilha ou uma predição, e essa predição não vier a acontecer exatamente como ela falou, tal pessoa deve ser considerada um falso profeta e nunca mais deve ser ouvido outra vez. De fato, nos dias do Sanhedrin, o falso profeta era posto à morte por apedrejamento.
Bom seguindo este raciocínio, se o que o profeta (ou a pessoa que profetizou) vier a acontecer exatamente do jeito que ela falou, nós devemos considerá-lo um verdadeiro profeta de D-us? A resposta é Não. Há um segundo critério para determinar se um profeta é verdadeiro; um profeta verdadeiro não vai contra a Torah de D-us e seus mandamentos.
Considere sempre Deuteronômio 13:5, E aquele profeta, ou aquele sonhador, morrerá, pois falou rebeldia contra Adonay vosso Deus, que vos tirou da terra do Egito e vos resgatou da casa da servidão, para vos desviar do caminho em que Adonay vosso Deus vos ordenou que andásseis; assim exterminareis o mal do meio vós.

Esta passagem se faz muito clara sobre um profeta ou sonhador ou uma pessoa hoje com dom de profecia em relação de ir contra os Mandamentos (Mitzvot) de D-us na Sua Torah. Ou seja, mesmo que tudo que esta tal pessoa dizer acontecer exatamente como falou, ou ate fizer sinais de maravilhas e vier esta tal pessoa falar contra a Torah, esta tal pessoa é um falso profeta. Desta forma D-us nos ensina como diferenciar tais profetas (ou sonhadores ou hoje pessoas com o dom de profecia)

* Primeiramente, se um profeta predisser uma coisa que venha passar, sua predição deve provar ser verdadeira. Se o sinal, a maravilha ou a predição falharem, sua profecia é falsa.

* Em segundo, se o milagre, o sinal ou a predição vierem ser verdadeiros mesmo isto não lhe faz um profeta de D-us. Sua mensagem deve ser consistente com a Torá.

Se em sua mensagem, profecias for algo contrário aos Mandamentos (Mitzvot) de D-us, tais como a idolatria, profanação do Sábado e as Festas apontadas por D-us e etc. ele é um falso Profeta. Os sinais e as maravilhas sozinhos não são suficientes para provar que tal pessoa é um profeta verdadeiro ou uma pessoa com o dom de profecia. Deve também receber o teste da Torá.

Isto é algo muito serio! Hoje em dia isto tem sido levado extremamente na banalidade, Concerne àquelas pessoas que têm um hábito dizer a outra; “Eu tenho uma palavra do S-nhor para você”. Declararam-se como profetas ou cheio do “espírito santo” ou no ‘evangeliques’ tem a “unção”. CUIDADO! Se você tem tido este habito e tem se colocado nesta posição, pense muito bem, mais muito bem antes de abrir a sua boca pra ficar falando que D-us disse isto ou aquilo para você falar, leia o que eu está em Deuteronômio 18, porque você não terá outra escolha, e é melhor que sua palavra esteja correta de acordo com a Torá e tudo que você disse aconteça exatamente como tal. Pense muito bem antes de entrar nesta mania de “Zé ou Maria profetas” ou “profetadas” ou “revelações” ou “atos proféticos” ou “ta na unção”, pois você será julgado por tudo que sair da sua boca e D-us não tem por inocente aquele que usa seu Nome em vão. As conseqüências por entregar uma mensagem ou profecia falsa são consideravelmente severas.

O principio fica: Não dê ouvidos a lideres relógios ou pessoas que se dizem profetas ou com o dom de profecia que são contra a Torá de D-us, mesmo o que ele ou ela disse aconteça exatamente como disseram; Pois isto só não basta para qualificar uma pessoa como profeta de D-us. Não coloque as palavras na boca de D-us.
Yeshua ensinou a seus discípulos (Talmidim) manter a Torah de D-us, mesmo o menor dos Mandamentos (Mitzvot), e todas suas profecias provaram serem verdadeiras. Conseqüentemente, concordando com os critérios da Torah, Yeshua (Jesus) é legitimamente um ‘profeta kasher’.
Mateus 5:17-19 Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, de modo nenhum passará da lei (Torah) um só i ou um só til, até que tudo seja cumprido. Qualquer, pois, que violar um destes mandamentos, por menor que seja, e assim ensinar aos homens, será chamado o menor no reino dos céus; aquele, porém, que os cumprir e ensinar será chamado grande no reino dos céus.

Yeshua como O Profeta

Moshe dirigia-se ao povo com estes mandamentos de D-us. Direito no meio deste discurso, Moshe fez uma ruptura, e falou sobre a vinda do Messias (O Profeta semelhante à min.). Olhe o verso 15: O S-NHOR teu Deus te levantará um profeta do meio de ti, de teus irmãos, como eu. Está falando sobre Yeshua.

Yeshua seria um profeta dentre de seus próprios irmãos. Yeshua (o profeta) não desceria dos céus como um anjo, ou seria um estrangeiro. Teria que ser um judeu um israelita.
Mudanças – Força e Coragem - Chazak Ve’Ematz
A Mudança é algo assustador, porque nós, seres humanos ficamos mais confortáveis quando vivemos em condições estáveis e previsíveis.
Alterações na saúde, circunstâncias financeiras, sociais e familiares são simplesmente assustadoras. Mudanças geralmente são assustadoras, mesmo quando a mudança é para o melhor.
A Mudança é melhor gerenciada através da aquisição de coragem.
Para nos conduzir através das mudanças, o Tanach (biblia) nos ensina a frase, ‘Seja forte e corajoso’," ou em Hebraico; Chazak Ve’Ematz. Cada vez que esta frase é usada nas Escrituras Sagradas é para incentivar (ver que palavra coragem lá) alguém prestes a ter uma experiência de grande mudança nas circunstâncias de sua vida.
Pode ser encontrada no contexto de D-us promovendo Josué para ser o sucessor de Moisés. Pode ser encontrada quando o Rei Davi entrega a coroa a seu filho, e pode ser encontrada no contexto de Israel ao confrontar seus inimigos na guerra.
Chazak Ve’Ematz
A primeira palavra hebraica Chazak, descreve ter ‘força’ suficiente para o triunfo sobre qualquer coisa contraria. Por exemplo, o primeiro uso bíblico da palavra:
Todos vieram para o Egito para comprar alimentos de Jose porque a fome era ChazaK- forte em toda a terra. (Genesis 41:57) Note: A fome era forte o suficiente para dominar a terra. É preciso ter força para fazer o que destina-se a fazer.
A segunda palavra, Ve’Ematz, significa ‘ser corajoso’, que quer dizer, ter a coragem e a vontade de usar sua força. Por exemplo,
Cinge os seus lombos de força, e fortalece (encoraja) os seus braços. (Provérbios 31-17)
A palavra hebraica traduzida como ‘fortalece’ é a palavra hebraica Ematz sugerindo que ter força não é suficiente – é preciso ter coragem para usá-la.
Assim, as Escrituras ensinam que primeiro Chazak – Força; - seja forte o suficiente para fazer tudo o que precisa fazer. Uma vez que sabemos que podemos, nós devemos ter coragem para nos dar a vontade de fazer o que deve ser feito. “Ganhar a força” é uma questão de estratégia. Ganhar coragem é mais complicado.

1° Analise cada desafio que você enfrentará separadamente para que você não seja subjugado por um ‘espírito de medo ou pessimismo’.

2° Covardia e pessimismo são contagiosos.

3° Lembre-se, constantemente, das Escrituras que dizem 'seja forte e corajoso' - Chazak Ve’Ematz.

A mudança é constante na nossa vida. A coragem torna-se constante com o exercício e prática.

A Coragem sempre será a melhor maneira de lidar com mudanças e os medos que ela gera.