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quinta-feira, 23 de dezembro de 2010
O Bom Testemunho Operado Pela Fé dos Justos - Gráfico
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quarta-feira, 22 de dezembro de 2010
Como entender as aparentes contradições da Bíblia?. Parte III
Por Julio Dam rabino messiânico
Traduzido e adaptado por Metushelach bem Levy
Recomenda-se ler as Partes I e II para melhor compreensão do que se segue.
Falando da salvação, a salvação se perde, como dito por Armínio ? Ou, pelo contrário, "uma vez salvo, sempre salvo", como diz a doutrina calvinista? Deixamos que "a Bíblia interprete a si mesma!" Os arminianos citam Hebreus 6:4-6: "Ora para aqueles que uma vez foram iluminados, provaram o dom celestial, tornaram-se participantes do Espírito Santo,experimentaram a bondade da palavra de D-us e os poderes da era que há de vir, e caíram, é impossível que sejam reconduzidos ao arrependimento; pois para si mesmos estão crucificando de novo o Filho de D-us, sujeitando-o à desonra pública.” E também: I Pedro 1:10: “Portanto, irmãos, procurai fazer cada vez mais firme a vossa vocação e eleição; porque, fazendo isto, nunca jamais tropeçareis.” O fato de que diz que "fazendo isto” implica necessariamente que há a possibilidade de que se não as fazendo, então, poderás tropeçar.
Em vez disso, os calvinistas citam: Yochanan/João10.28 “E dou-lhes a vida eterna, e nunca hão de perecer, e ninguém as arrebatará das minhas mãos.” e 1 Ped. 1:5: "que sois guardados pelo poder de D-us, mediante a fé, para a salvação preparada para revelar-se no último tempo."
Proposições a cerca da Torá (as "Instruções"), tem David HaMelech (Rei David) a chama de "delícia", Shaul (Paulo) tem a chamado de "ministério da morte", "jugo da escravidão" e "maldição".... - "QUAIS DOS DOIS SE LAVOU? "Você poderia perguntar ao rabino da lição de Pilpul das partes anteriores.
Um dos títulos do Senhor Yeshua é o "Príncipe da Paz", enquanto em Mateus 10:34, diz: ". Eu não vim trazer paz, mas espada".
Um verso diz Faraó "endureceu o seu coração", enquanto outro diz que D-us foi quem endureceu o coração de Faraó.
O Mestre Yeshua é chamado de "Cordeiro de Deus", e em outra passagem "Leão de Yahudá".
O Senhor diz que para nós encontrarmos a nossa vida temos que perder-la (Matityahu/ MT. 10:39), Em 2 Coríntios 12:10 diz que quando somos fracos é quando somos fortes. Lucas 14:11 diz que o caminho para a nossa exaltação é a nossa humilhação. (E poderíamos continuar e continuar dando exemplos de aparentes contradições, algumas delas são tão importantes, que têm feito cair muitos irmãos da fé, porque não podem lidar com elas!)
Uma área que tem feito muitos irmãos perderem a fé é a questão da "inerrância" da Bíblia. Tem erros na Bíblia? Os fundamentalistas têm como dogma centrail de sua fé é a que “a versão King James da Bíblia não tem nem um errinho.” Isso não falado é gritado, e tome cuidado, quem se opor a este dogma! Evangélicos segundo John D. Woodbridge têm a inerrância como um dos princípios fundamentais de sua fé, apesar de, segundo este autor, isso não é tão forte hoje em dia.
Nós cremos que as Escrituras em suas línguas originais não tem um único erro, já que provem de Deus. Em contrapartida, a tradução para qualquer idioma, existem centenas de erros, dos quais iremos citar alguns exemplos abaixo. Mas, primeiro, analisaremos a origem desta doutrina de infalibilidade das Escrituras.
Agostinho o paladino e coluna da Igreja da Babilônia, disse algo de muito revelador, que tem muito a ver com o que declaramos no início deste artigo acerca do pensamento helenístico e de sua fragilidade, comparado com o pensamento judaico, e sua capacidade de gerenciar paradoxos facilmente. Agostinho disse: "As consequências mais desastrosas seguirá se acreditarmos que há algo de falso nos livros sagrados." Outros apologistas da inerrância dizem coisas muito semelhantes como: "A idéia de que se um erro foi encontrado na Escritura, a sua autoridade será prejudicada."
Na frase anterior, acreditamos, está a chave para todo o problema: a fragilidade inerente do pensamento binário (sim / não) é tal, que mesmo se um único erro for encontrado, então o conjunto teológico todo, desmorona. E não só encontramos um erro, como dissemos, mas centenas - tanto na tradução, como nos originais, principalmente no hebraico, a fé de muitos desmoronou por causa do distanciamento que houve do pensamento imerso no contexto judaico que o escritor das Escrituras estava implantado, assim as raízes judaicas são as únicas ferramentas com capacidade de oferecer uma explicação para as aparentes contradições e paradoxos. Como vimos na lição Pilpul, o Rabino lidava perfeitamente com três explicações simultâneas e contraditórias entre si, sem que sua fé na história fosse abalada.
Alguns erros de tradução
. Alguns deles são tão graves que tem produzido erros teológicos que se perpetuaram pela história. Tentaremos ir em ordem de importância, do maior para o menor.
Um dos erros com más conseqüência para nosso entendimento é o de Shemot/Exodo 3:14: "E D-us disse a Moisés:". Eu sou o que eu sou "Ele disse: “Diga aos filhos de Israel: Eu SOU me enviou a vós ". Quantos sermões você já ouviu, caro leitor, acerca do “EU SOU O QUE SOU”, não é verdade? No entanto, a verdade é que não existe tal expressão em hebraico! Além disso, é impossível dizer "eu sou" em hebraico!
O que é dito é: EHEIÉ ASHER EHEIÉ, que significa, “Serei o que serei ”
O que quer dizer Elohim com esta definição de si mesmo?
Cada um de nós é algo hoje, mas em 20 anos, se você seguir a Ruach HaKodesh vai ser muito diferente, pois Elohim terá o feito mudar, e por sua vez, essa pessoa terá uma visão muito diferente de Elohim em 20 anos da que tem hoje. Em outras palavras, D-us “será o que será” na vida desta pessoa, um D-us muito diferente do que é hoje - aos olhos desta pessoa. Por isso, também, D-us se chamava de "O D-us de Abraão, o D-us de Isaac e o D-us de Jacó" e não "o D-us de Abraão, Isaac e Jacó, porque ele é um D-us diferente para cada um de nós; O D-us que acabou sendo o D-us de Avrahan foi distinto do que acabou sendo o D-us de Isaque, porque tanto Avraham como Isaque eram diferente.
Cremos ter a chave para explicar este erro, que compromete a própria compreensão de quem é o D-us YHWH , e se continua a traduzir igual depois de quase 2.300 anos, a partir da tradução da Septuaginta, no ano 280 E.C. em Alexandria, no Egito.
Primeiro, o erro já estava lá. É emocionalmente muito difícil para qualquer um que precisa ser aprovado por seus pares, chegar e dizer: "Ei, aqui é um erro que já tem 2.000 anos!" Isso significa que você pode ser apontado e chamado de herético! E há poucas pessoas dispostas a se expor e a sair dos cânones para “dar a cara a tapa” pela verdade. Em segundo lugar, nunca procurou consultar com os judeus! Leia uma história incrível, mas, definitivamente, relacionadas com o Mar Morto, descobertos em 1947 em cavernas no deserto Qumran. O patriarca de uma Igreja Oriental, que teve os rolos em seu poder, depois de te-los comprado de vendedores árabe, viveu no em Jerusalém, por volta de 1950. Você pode acreditar se dissermos que ele nunca consultou os milhares de judeus ao seu redor para saber o que diziam os rolos, mas escreveu cartas para os EUA que levavam anos para ser respondida, quando tinha 200.000 judeus disponíveis em redor de seu escritório, aos quais poderia ter perguntado? Infelizmente, essa atitude não é a exceção mas a regra. Agora podemos entender, talvez porque “EU SOU O QUE SOU” continua sendo um erro durante séculos.
Outro erro de tradução que tem sérias implicações teológicas é o de Êxodo 20:13 "Não matarás". Quantas denominações pacifistas foram formadas e continuam até hoje, com base neste erro de tradução? Quantos "objectores de consciência" existiu ao longo da história, com base nessa tradução ruim? A palavra hebraica usada aqui é ratzág, que significa "assassinar", enquanto a palavra para "matar" é Harag, que não é a encontrado aqui. A diferença é crucial: o que é proibido é que você assassine alguém por sua conta, porque ele bateu em seu carro, por exemplo. Não é proibido matar na guerra, comandada por seu governo, entretanto as Escrituras, a propósito, tem vários exemplos de ordens de YHWH para matar "homens, mulheres e crianças."
Nós poderíamos continuar e continuar com o exemplo após exemplo de erros de tradução. Uma das mais flagrantes foi recentemente corrigida na KJV. Desde o início do século até a versão 1995, em milhares de versos, mudaram a palavra original do Shabat, que significa "Sábado", e Sabaton, em grego, por "dia de repouso", par que mentalmente leiamos "Domingo" e assim justificar a celebração do dia pagão do deus Sol, Mitra ("Sun-day" em Inglês). Agradecemos ao Senhor que desde 1995 temos uma versão em nossa língua, sem esse erro!
Traduzido e adaptado por Metushelach bem Levy
Recomenda-se ler as Partes I e II para melhor compreensão do que se segue.
Falando da salvação, a salvação se perde, como dito por Armínio ? Ou, pelo contrário, "uma vez salvo, sempre salvo", como diz a doutrina calvinista? Deixamos que "a Bíblia interprete a si mesma!" Os arminianos citam Hebreus 6:4-6: "Ora para aqueles que uma vez foram iluminados, provaram o dom celestial, tornaram-se participantes do Espírito Santo,experimentaram a bondade da palavra de D-us e os poderes da era que há de vir, e caíram, é impossível que sejam reconduzidos ao arrependimento; pois para si mesmos estão crucificando de novo o Filho de D-us, sujeitando-o à desonra pública.” E também: I Pedro 1:10: “Portanto, irmãos, procurai fazer cada vez mais firme a vossa vocação e eleição; porque, fazendo isto, nunca jamais tropeçareis.” O fato de que diz que "fazendo isto” implica necessariamente que há a possibilidade de que se não as fazendo, então, poderás tropeçar.
Em vez disso, os calvinistas citam: Yochanan/João10.28 “E dou-lhes a vida eterna, e nunca hão de perecer, e ninguém as arrebatará das minhas mãos.” e 1 Ped. 1:5: "que sois guardados pelo poder de D-us, mediante a fé, para a salvação preparada para revelar-se no último tempo."
Proposições a cerca da Torá (as "Instruções"), tem David HaMelech (Rei David) a chama de "delícia", Shaul (Paulo) tem a chamado de "ministério da morte", "jugo da escravidão" e "maldição".... - "QUAIS DOS DOIS SE LAVOU? "Você poderia perguntar ao rabino da lição de Pilpul das partes anteriores.
Um dos títulos do Senhor Yeshua é o "Príncipe da Paz", enquanto em Mateus 10:34, diz: ". Eu não vim trazer paz, mas espada".
Um verso diz Faraó "endureceu o seu coração", enquanto outro diz que D-us foi quem endureceu o coração de Faraó.
O Mestre Yeshua é chamado de "Cordeiro de Deus", e em outra passagem "Leão de Yahudá".
O Senhor diz que para nós encontrarmos a nossa vida temos que perder-la (Matityahu/ MT. 10:39), Em 2 Coríntios 12:10 diz que quando somos fracos é quando somos fortes. Lucas 14:11 diz que o caminho para a nossa exaltação é a nossa humilhação. (E poderíamos continuar e continuar dando exemplos de aparentes contradições, algumas delas são tão importantes, que têm feito cair muitos irmãos da fé, porque não podem lidar com elas!)
Uma área que tem feito muitos irmãos perderem a fé é a questão da "inerrância" da Bíblia. Tem erros na Bíblia? Os fundamentalistas têm como dogma centrail de sua fé é a que “a versão King James da Bíblia não tem nem um errinho.” Isso não falado é gritado, e tome cuidado, quem se opor a este dogma! Evangélicos segundo John D. Woodbridge têm a inerrância como um dos princípios fundamentais de sua fé, apesar de, segundo este autor, isso não é tão forte hoje em dia.
Nós cremos que as Escrituras em suas línguas originais não tem um único erro, já que provem de Deus. Em contrapartida, a tradução para qualquer idioma, existem centenas de erros, dos quais iremos citar alguns exemplos abaixo. Mas, primeiro, analisaremos a origem desta doutrina de infalibilidade das Escrituras.
Agostinho o paladino e coluna da Igreja da Babilônia, disse algo de muito revelador, que tem muito a ver com o que declaramos no início deste artigo acerca do pensamento helenístico e de sua fragilidade, comparado com o pensamento judaico, e sua capacidade de gerenciar paradoxos facilmente. Agostinho disse: "As consequências mais desastrosas seguirá se acreditarmos que há algo de falso nos livros sagrados." Outros apologistas da inerrância dizem coisas muito semelhantes como: "A idéia de que se um erro foi encontrado na Escritura, a sua autoridade será prejudicada."
Na frase anterior, acreditamos, está a chave para todo o problema: a fragilidade inerente do pensamento binário (sim / não) é tal, que mesmo se um único erro for encontrado, então o conjunto teológico todo, desmorona. E não só encontramos um erro, como dissemos, mas centenas - tanto na tradução, como nos originais, principalmente no hebraico, a fé de muitos desmoronou por causa do distanciamento que houve do pensamento imerso no contexto judaico que o escritor das Escrituras estava implantado, assim as raízes judaicas são as únicas ferramentas com capacidade de oferecer uma explicação para as aparentes contradições e paradoxos. Como vimos na lição Pilpul, o Rabino lidava perfeitamente com três explicações simultâneas e contraditórias entre si, sem que sua fé na história fosse abalada.
Alguns erros de tradução
. Alguns deles são tão graves que tem produzido erros teológicos que se perpetuaram pela história. Tentaremos ir em ordem de importância, do maior para o menor.
Um dos erros com más conseqüência para nosso entendimento é o de Shemot/Exodo 3:14: "E D-us disse a Moisés:". Eu sou o que eu sou "Ele disse: “Diga aos filhos de Israel: Eu SOU me enviou a vós ". Quantos sermões você já ouviu, caro leitor, acerca do “EU SOU O QUE SOU”, não é verdade? No entanto, a verdade é que não existe tal expressão em hebraico! Além disso, é impossível dizer "eu sou" em hebraico!
O que é dito é: EHEIÉ ASHER EHEIÉ, que significa, “Serei o que serei ”
O que quer dizer Elohim com esta definição de si mesmo?
Cada um de nós é algo hoje, mas em 20 anos, se você seguir a Ruach HaKodesh vai ser muito diferente, pois Elohim terá o feito mudar, e por sua vez, essa pessoa terá uma visão muito diferente de Elohim em 20 anos da que tem hoje. Em outras palavras, D-us “será o que será” na vida desta pessoa, um D-us muito diferente do que é hoje - aos olhos desta pessoa. Por isso, também, D-us se chamava de "O D-us de Abraão, o D-us de Isaac e o D-us de Jacó" e não "o D-us de Abraão, Isaac e Jacó, porque ele é um D-us diferente para cada um de nós; O D-us que acabou sendo o D-us de Avrahan foi distinto do que acabou sendo o D-us de Isaque, porque tanto Avraham como Isaque eram diferente.
Cremos ter a chave para explicar este erro, que compromete a própria compreensão de quem é o D-us YHWH , e se continua a traduzir igual depois de quase 2.300 anos, a partir da tradução da Septuaginta, no ano 280 E.C. em Alexandria, no Egito.
Primeiro, o erro já estava lá. É emocionalmente muito difícil para qualquer um que precisa ser aprovado por seus pares, chegar e dizer: "Ei, aqui é um erro que já tem 2.000 anos!" Isso significa que você pode ser apontado e chamado de herético! E há poucas pessoas dispostas a se expor e a sair dos cânones para “dar a cara a tapa” pela verdade. Em segundo lugar, nunca procurou consultar com os judeus! Leia uma história incrível, mas, definitivamente, relacionadas com o Mar Morto, descobertos em 1947 em cavernas no deserto Qumran. O patriarca de uma Igreja Oriental, que teve os rolos em seu poder, depois de te-los comprado de vendedores árabe, viveu no em Jerusalém, por volta de 1950. Você pode acreditar se dissermos que ele nunca consultou os milhares de judeus ao seu redor para saber o que diziam os rolos, mas escreveu cartas para os EUA que levavam anos para ser respondida, quando tinha 200.000 judeus disponíveis em redor de seu escritório, aos quais poderia ter perguntado? Infelizmente, essa atitude não é a exceção mas a regra. Agora podemos entender, talvez porque “EU SOU O QUE SOU” continua sendo um erro durante séculos.
Outro erro de tradução que tem sérias implicações teológicas é o de Êxodo 20:13 "Não matarás". Quantas denominações pacifistas foram formadas e continuam até hoje, com base neste erro de tradução? Quantos "objectores de consciência" existiu ao longo da história, com base nessa tradução ruim? A palavra hebraica usada aqui é ratzág, que significa "assassinar", enquanto a palavra para "matar" é Harag, que não é a encontrado aqui. A diferença é crucial: o que é proibido é que você assassine alguém por sua conta, porque ele bateu em seu carro, por exemplo. Não é proibido matar na guerra, comandada por seu governo, entretanto as Escrituras, a propósito, tem vários exemplos de ordens de YHWH para matar "homens, mulheres e crianças."
Nós poderíamos continuar e continuar com o exemplo após exemplo de erros de tradução. Uma das mais flagrantes foi recentemente corrigida na KJV. Desde o início do século até a versão 1995, em milhares de versos, mudaram a palavra original do Shabat, que significa "Sábado", e Sabaton, em grego, por "dia de repouso", par que mentalmente leiamos "Domingo" e assim justificar a celebração do dia pagão do deus Sol, Mitra ("Sun-day" em Inglês). Agradecemos ao Senhor que desde 1995 temos uma versão em nossa língua, sem esse erro!
terça-feira, 21 de dezembro de 2010
A mão sustenta o mundo - Parte II
Guemilut chassadim e tzedaká (Atos de Bondade e Justiça Social)
Como vimos, guemilut chassadim é definido por qualquer ato realizado com o objetivo de beneficiar o outro. Um ato de bondade ocorre quando uma pessoa doa algo de si para outro, seja dinheiro, energia, tempo ou afeição. Em hebraico, o termo guemilut chassadim é sempre utilizado no plural, pois cada ato de bondade é recíproco, beneficiando o receptor e o doador também. Ensinam nossos sábios que cada ato de bondade tem dupla conseqüência: ajuda o que recebe e abençoa o que dá.
A tzedaká é um dos sustentáculos do judaísmo. Mas nossos sábios ensinam que os atos de guemilut chassadim são, geralmente, superiores. O Talmud explica: "Os sábios ensinaram: de três maneiras os atos de bondade são maiores que a caridade. A caridade é realizada com dinheiro; a bondade é feita quando alguém dá de si. A caridade é dada ao pobre; a bondade pode ser feita tanto para o pobre quanto para o rico. A caridade é para os vivos; a bondade é para os vivos e para os mortos" (Sucá, 49b).
O Maharal de Praga, Rabi Yehudá Loew, afirmava que por mais louvável e necessária que fosse a tzedaká, muitas vezes é impulsionada por um sentimento momentâneo de compaixão. É difícil não ajudar alguém quando somos defrontados com a dor ou fome de outro ser. Mas, explica o Maharal, para que o homem se "aproxime" de D'us, ele precisa ir além de momentos passageiros de compaixão; o homem que deseja elevar-se espiritualmente precisa se tornar um verdadeiro homem de chessed. Para tal homem, agir para beneficiar outros não é uma resposta frente a uma necessidade, mas uma qualidade intrínseca de sua personalidade. O coração e a mente de um homem de chessed estão sempre atentos, percebendo as necessidades dos que estão a sua volta e agindo para atendê-las.
Maimônides, o maior dos filósofos judeus e codificador da Lei Judaica, explicou qual a diferença entre tzedaká e chessed. Tzedaká vem da palavra tzedek, cujo significado é justiça. Justiça quer dizer dar a alguém algo que é seu por direito - no judaísmo, a caridade é considerada uma forma de justiça e não bondade gratuita. Chessed, por sua vez, é uma atitude em relação àqueles que não necessariamente precisam de gestos de bondade - ou na proporção na qual são receptores. Assim, Maimônides conclui que enquanto a tzedaká está relacionada a um ato de generosidade, geralmente feito por alguém que deseja aperfeiçoar a sua própria alma, chessed aplica-se à realização da beneficência sem limites.
Praticando o bem
A prática de atos de bondade é necessária para se constituir uma sociedade saudável e justa. Mas, para que a generosidade seja canalizada de forma positiva, deve incluir medidas de empatia, discernimento e respeito. Deve-se tomar, sempre, o maior cuidado para salvaguardar os sentimentos e o amor próprio de quem necessita de ajuda. A Torá ensina que se uma pessoa der a outra os mais valiosos presentes do mundo, porém de má-vontade, será como se não tivesse dado nada. Por outro lado, se um indivíduo for recebido com um sorriso de boas-vindas, ainda que não seja possível dar-lhe algo, será como se os presentes mais valiosos do mundo lhe tivessem sido ofertados. D'us nos ordena ser gentis não apenas com atos, mas também com palavras - falar gentilmente com os menos afortunados e estimulá-los. Na Torá, D'us promete abençoar aqueles que assim agem.
Atos de bondade cobrem uma gama quase infinita de possibilidades, pois qualquer ser humano é "pobre" em relação ao que lhe falta. Alguns precisam de ajuda financeira, outros de afeição e outros, ainda, de conhecimento. Da mesma maneira que temos a obrigação de cuidar física e mentalmente dos outros, devemos fazer o mesmo em relação a seu espírito. É isto que D'us nos ordena na Torá: "... se há um necessitado entre vós... certamente deveis estender-lhe vossa mão e emprestar-lhe o suficiente para suas necessidades, seja o que for que lhe falte". (Deuteronômio,15:7-8). Este é um mandamento amplo, que não se limita às necessidades materiais do indivíduo. Guiar os outros, ensinando-lhes a Torá, é um elemento essencial de guemilut chassadim.
Todo aquele que segue o mandamento de estudar a Lei tem também a obrigação de ensiná-la não apenas às crianças, mas a qualquer um. Nossos sábios ensinam que desviar alguém do caminho da Torá é pior do que feri-lo fisicamente, pois o dano espiritual é maior do que o físico. O dever de cuidar do bem-estar espiritual dos necessitados ultrapassa, muitas vezes, a obrigação de prover-lhes de bens materiais.
Ensinam nossos sábios que o verdadeiro altruísmo, a verdadeira bondade, são realizados quando não se espera nada de volta. Freqüentemente, mesmo se de forma inconsciente, ao darmos algo de nós mesmos para outro, temos a expectativa de receber algo em retorno. Mas o verdadeiro amor, a verdadeira bondade, devem ser dados incondicionalmente, sem esperar nada em troca.
É por isso que o judaísmo considera que o verdadeiro ato de bondade, chamado de Chessed shel Emet, é feito aos mortos, pois os falecidos jamais poderão dar algo para aquele que tudo faz para que sejam enterrados com dignidade e respeito. A passagem de um ser humano desta vida terrena para a sua Morada Celestial é um dos ciclos de sua existência, não o seu fim. Portanto, o corpo do falecido deve ser enterrado com dignidade e conforme as leis judaicas e deve-se recitar o Kadish, estudar a Torá e realizar atos de tzedaká, para ajudar a elevar a alma do falecido.
Mais do que um
No judaísmo, o conceito de guemilut chassadim não é uma sugestão ou uma convenção social desejável. É uma obrigação religiosa, uma ordem Divina. Guemilut chassadim literalmente quer dizer "devolver chessed". Cada um de nós recebe do Todo-Poderoso, todos os dias, um fluxo inesgotável de bondade. Basta olhar em nossa volta e prestar atenção a todas as bênçãos que recebemos, dia após dia. A única maneira de pagar por este chessed é fazendo algo pelos outros.
O judaísmo ensina que o homem é uma criatura que mantém hábitos; à medida que a prática da bondade se torna uma constante em sua vida ele vai-se elevando e se torna um ish chessed, um homem de bondade. Desta forma, realizará a missão Divina de consertar e santificar o mundo e torná-lo um reino de D'us.
Como vimos, guemilut chassadim é definido por qualquer ato realizado com o objetivo de beneficiar o outro. Um ato de bondade ocorre quando uma pessoa doa algo de si para outro, seja dinheiro, energia, tempo ou afeição. Em hebraico, o termo guemilut chassadim é sempre utilizado no plural, pois cada ato de bondade é recíproco, beneficiando o receptor e o doador também. Ensinam nossos sábios que cada ato de bondade tem dupla conseqüência: ajuda o que recebe e abençoa o que dá.
A tzedaká é um dos sustentáculos do judaísmo. Mas nossos sábios ensinam que os atos de guemilut chassadim são, geralmente, superiores. O Talmud explica: "Os sábios ensinaram: de três maneiras os atos de bondade são maiores que a caridade. A caridade é realizada com dinheiro; a bondade é feita quando alguém dá de si. A caridade é dada ao pobre; a bondade pode ser feita tanto para o pobre quanto para o rico. A caridade é para os vivos; a bondade é para os vivos e para os mortos" (Sucá, 49b).
O Maharal de Praga, Rabi Yehudá Loew, afirmava que por mais louvável e necessária que fosse a tzedaká, muitas vezes é impulsionada por um sentimento momentâneo de compaixão. É difícil não ajudar alguém quando somos defrontados com a dor ou fome de outro ser. Mas, explica o Maharal, para que o homem se "aproxime" de D'us, ele precisa ir além de momentos passageiros de compaixão; o homem que deseja elevar-se espiritualmente precisa se tornar um verdadeiro homem de chessed. Para tal homem, agir para beneficiar outros não é uma resposta frente a uma necessidade, mas uma qualidade intrínseca de sua personalidade. O coração e a mente de um homem de chessed estão sempre atentos, percebendo as necessidades dos que estão a sua volta e agindo para atendê-las.
Maimônides, o maior dos filósofos judeus e codificador da Lei Judaica, explicou qual a diferença entre tzedaká e chessed. Tzedaká vem da palavra tzedek, cujo significado é justiça. Justiça quer dizer dar a alguém algo que é seu por direito - no judaísmo, a caridade é considerada uma forma de justiça e não bondade gratuita. Chessed, por sua vez, é uma atitude em relação àqueles que não necessariamente precisam de gestos de bondade - ou na proporção na qual são receptores. Assim, Maimônides conclui que enquanto a tzedaká está relacionada a um ato de generosidade, geralmente feito por alguém que deseja aperfeiçoar a sua própria alma, chessed aplica-se à realização da beneficência sem limites.
Praticando o bem
A prática de atos de bondade é necessária para se constituir uma sociedade saudável e justa. Mas, para que a generosidade seja canalizada de forma positiva, deve incluir medidas de empatia, discernimento e respeito. Deve-se tomar, sempre, o maior cuidado para salvaguardar os sentimentos e o amor próprio de quem necessita de ajuda. A Torá ensina que se uma pessoa der a outra os mais valiosos presentes do mundo, porém de má-vontade, será como se não tivesse dado nada. Por outro lado, se um indivíduo for recebido com um sorriso de boas-vindas, ainda que não seja possível dar-lhe algo, será como se os presentes mais valiosos do mundo lhe tivessem sido ofertados. D'us nos ordena ser gentis não apenas com atos, mas também com palavras - falar gentilmente com os menos afortunados e estimulá-los. Na Torá, D'us promete abençoar aqueles que assim agem.
Atos de bondade cobrem uma gama quase infinita de possibilidades, pois qualquer ser humano é "pobre" em relação ao que lhe falta. Alguns precisam de ajuda financeira, outros de afeição e outros, ainda, de conhecimento. Da mesma maneira que temos a obrigação de cuidar física e mentalmente dos outros, devemos fazer o mesmo em relação a seu espírito. É isto que D'us nos ordena na Torá: "... se há um necessitado entre vós... certamente deveis estender-lhe vossa mão e emprestar-lhe o suficiente para suas necessidades, seja o que for que lhe falte". (Deuteronômio,15:7-8). Este é um mandamento amplo, que não se limita às necessidades materiais do indivíduo. Guiar os outros, ensinando-lhes a Torá, é um elemento essencial de guemilut chassadim.
Todo aquele que segue o mandamento de estudar a Lei tem também a obrigação de ensiná-la não apenas às crianças, mas a qualquer um. Nossos sábios ensinam que desviar alguém do caminho da Torá é pior do que feri-lo fisicamente, pois o dano espiritual é maior do que o físico. O dever de cuidar do bem-estar espiritual dos necessitados ultrapassa, muitas vezes, a obrigação de prover-lhes de bens materiais.
Ensinam nossos sábios que o verdadeiro altruísmo, a verdadeira bondade, são realizados quando não se espera nada de volta. Freqüentemente, mesmo se de forma inconsciente, ao darmos algo de nós mesmos para outro, temos a expectativa de receber algo em retorno. Mas o verdadeiro amor, a verdadeira bondade, devem ser dados incondicionalmente, sem esperar nada em troca.
É por isso que o judaísmo considera que o verdadeiro ato de bondade, chamado de Chessed shel Emet, é feito aos mortos, pois os falecidos jamais poderão dar algo para aquele que tudo faz para que sejam enterrados com dignidade e respeito. A passagem de um ser humano desta vida terrena para a sua Morada Celestial é um dos ciclos de sua existência, não o seu fim. Portanto, o corpo do falecido deve ser enterrado com dignidade e conforme as leis judaicas e deve-se recitar o Kadish, estudar a Torá e realizar atos de tzedaká, para ajudar a elevar a alma do falecido.
Mais do que um
No judaísmo, o conceito de guemilut chassadim não é uma sugestão ou uma convenção social desejável. É uma obrigação religiosa, uma ordem Divina. Guemilut chassadim literalmente quer dizer "devolver chessed". Cada um de nós recebe do Todo-Poderoso, todos os dias, um fluxo inesgotável de bondade. Basta olhar em nossa volta e prestar atenção a todas as bênçãos que recebemos, dia após dia. A única maneira de pagar por este chessed é fazendo algo pelos outros.
O judaísmo ensina que o homem é uma criatura que mantém hábitos; à medida que a prática da bondade se torna uma constante em sua vida ele vai-se elevando e se torna um ish chessed, um homem de bondade. Desta forma, realizará a missão Divina de consertar e santificar o mundo e torná-lo um reino de D'us.
A mão sustenta o mundo - Parte I
Shimon, o Justo, um dos últimos participantes da Grande Assembléia, afirmava: "Sobre três coisas se sustenta o mundo: o estudo da Torá, o serviço Divino (a oração) e guemilut chassadim, os atos de bondade". (Pirkei Avot - A Ética dos Pais).
O judaísmo ensina que o homem é o único ser que possui livre arbítrio e que pode, de forma consciente, beneficiar seus semelhante são praticar atos de bondade - guemilut chassadim, em hebraico. A Torá e nossos sábios ensinam que a bondade, a generosidade, a ética e a responsabilidade coletiva constituem parte integral dos mandamentos Divinos transmitidos para o povo judeu no deserto do Sinai. O mandamento de guemilut chassadim vai além da prática da tzedaká e inclui qualquer ato de bondade que é feito a outro. Mais especificamente, inclui emprestar dinheiro ou objetos, ser hospitaleiro, visitar e confortar os doentes, dar roupas a quem o necessita, auxiliar e alegrar noivas e noivos, enterrar os mortos, consolar os enlutados e promover a paz entre pessoas. Um simples sorriso, uma palavra bondosa e um ouvido atento em um momento de aflição são também atos de bondade. Cada vez que estendemos a mão a alguém que precisa de ajuda estamos cumprindo esse mandamento.
Desde seus primórdios, o judaísmo e a prática de guemilut chassadim são inseparáveis e entrelaçados, pois sem compaixão, moralidade e justiça social não há como manter uma sociedade ou sustentar a humanidade. Ensinam nossos sábios: "Se Israel considerasse as palavras da Torá que lhe foi dada, nenhuma nação ou reinado teria domínio sobre esse povo. E o que a Torá pede que se faça? Que se aceite sobre si o jugo do Reinado Celestial e que os membros do povo de Israel pratiquem, uns com outros, atos de bondade".
O Midrash vai mais longe e revela que a prática de atos de bondade é a pedra fundamental, o pilar sobre o qual se ergue todo o universo.
O judaísmo ensinou ao mundo que o homem foi criado à "imagem de D'us". Isto significa que o ser humano é um microcosmo dos atributos e qualidades Divinas. Portanto, assim como a bondade, a generosidade e a compaixão do Todo-Poderoso se estendem a todos, o homem deve buscar fazer o mesmo.
A Torá nos ordena: "Deves seguir D'us e ser fiel a Ele" (Deuteronômio 13:5). Ao comentar este verso, nossos sábios afirmam que o ser humano só pode apegar-se a D'us e se aproximar Dele se emular Suas qualidades. D'us é Misericordioso e Generoso. De fato, um dos nomes de D'us mais usado no Talmud é Rachmaná - "O Misericordioso", então o homem também deve ser misericordioso, generoso e bondoso com todos. Portanto, afirmam nossos sábios, assim "como D'us veste os que não possuem roupa... visita os doentes...consola os enlutados... cuida dos mortos... alegra os noivos e noivas..., também tu deves assim proceder".
Os rabinos do Talmud consideravam a bondade uma das três marcas singulares do judeu. Guemilut chassadim é tão fundamental no judaísmo que, se alguém não pratica atos de bondade, deve-se questionar se realmente faz parte da Nação Judaica, pois, está escrito que "Israel, o povo sagrado, é caracterizado por três qualidades: a modéstia, a misericórdia e a prática da bondade" (Yevamot, 79a). O Talmud vai além e afirma que alguém que só estuda Torá, mas não pratica a bondade, repudia a D'us e não adquire nem mesmo o mérito do estudo. Pois, como ensinou Rabi Akiva, o maior mestre do Talmud, o mandamento "Amarás a teu semelhante como a ti mesmo" (Levítico 19:18) é o princípio fundamental da Torá.
Ser um ish chessed (Homem de Bondade)
Uma das principais metas do judaísmo é ajudar o homem a se aperfeiçoar espiritualmente para que ele se torne um ish chessed, um homem de bondade. Não surpreende, portanto, que o primeiro patriarca judeu, Avraham, personifique a Sefirá, o atributo Divino, de chessed - benevolência, generosidade e amor infinito.
Bondoso e altruísta, Avraham estava sempre preocupado com o bem-estar dos outros, respeitando e amando todos os seres e cercando-os de atos de bondade e generosidade.
Hospitaleiro, o primeiro judeu usou sua riqueza para acomodar os viajantes; as portas de sua tenda estavam sempre abertas a todos aqueles que por lá passavam. Qualquer um, anjo, mendigo ou mesmo idólatra, podia entrar em seu lar e comer à sua mesa, ou descansar em uma de suas tendas. Avraham também compartilhava com outros sua sabedoria e seu conhecimento. Para salvar alguém do sofrimento e da morte, não hesitava em tomar a medida necessária, mesmo arriscando a própria vida. Avraham é o paradigma do judeu ideal - bondoso com D'us e com os homens; o Talmud ensina que qualquer pessoa que tenha compaixão por outras certamente descende do patriarca.
Na Cabalá, a Sefirá de Chessed, simbolizada por Avraham, representa a bondade, o altruísmo, o compartilhar, o dar incondicional, o amor. É o fluxo de energia que nos abre para o mundo e nos leva a estender a mão ao outro. Em hebraico, a palavra que significa "amar" é ohev e advém de hav, "dar". O verdadeiro amor, ensina o judaísmo, é constituído por atos de doação e bondade.
O judaísmo ensina que o homem é o único ser que possui livre arbítrio e que pode, de forma consciente, beneficiar seus semelhante são praticar atos de bondade - guemilut chassadim, em hebraico. A Torá e nossos sábios ensinam que a bondade, a generosidade, a ética e a responsabilidade coletiva constituem parte integral dos mandamentos Divinos transmitidos para o povo judeu no deserto do Sinai. O mandamento de guemilut chassadim vai além da prática da tzedaká e inclui qualquer ato de bondade que é feito a outro. Mais especificamente, inclui emprestar dinheiro ou objetos, ser hospitaleiro, visitar e confortar os doentes, dar roupas a quem o necessita, auxiliar e alegrar noivas e noivos, enterrar os mortos, consolar os enlutados e promover a paz entre pessoas. Um simples sorriso, uma palavra bondosa e um ouvido atento em um momento de aflição são também atos de bondade. Cada vez que estendemos a mão a alguém que precisa de ajuda estamos cumprindo esse mandamento.
Desde seus primórdios, o judaísmo e a prática de guemilut chassadim são inseparáveis e entrelaçados, pois sem compaixão, moralidade e justiça social não há como manter uma sociedade ou sustentar a humanidade. Ensinam nossos sábios: "Se Israel considerasse as palavras da Torá que lhe foi dada, nenhuma nação ou reinado teria domínio sobre esse povo. E o que a Torá pede que se faça? Que se aceite sobre si o jugo do Reinado Celestial e que os membros do povo de Israel pratiquem, uns com outros, atos de bondade".
O Midrash vai mais longe e revela que a prática de atos de bondade é a pedra fundamental, o pilar sobre o qual se ergue todo o universo.
O judaísmo ensinou ao mundo que o homem foi criado à "imagem de D'us". Isto significa que o ser humano é um microcosmo dos atributos e qualidades Divinas. Portanto, assim como a bondade, a generosidade e a compaixão do Todo-Poderoso se estendem a todos, o homem deve buscar fazer o mesmo.
A Torá nos ordena: "Deves seguir D'us e ser fiel a Ele" (Deuteronômio 13:5). Ao comentar este verso, nossos sábios afirmam que o ser humano só pode apegar-se a D'us e se aproximar Dele se emular Suas qualidades. D'us é Misericordioso e Generoso. De fato, um dos nomes de D'us mais usado no Talmud é Rachmaná - "O Misericordioso", então o homem também deve ser misericordioso, generoso e bondoso com todos. Portanto, afirmam nossos sábios, assim "como D'us veste os que não possuem roupa... visita os doentes...consola os enlutados... cuida dos mortos... alegra os noivos e noivas..., também tu deves assim proceder".
Os rabinos do Talmud consideravam a bondade uma das três marcas singulares do judeu. Guemilut chassadim é tão fundamental no judaísmo que, se alguém não pratica atos de bondade, deve-se questionar se realmente faz parte da Nação Judaica, pois, está escrito que "Israel, o povo sagrado, é caracterizado por três qualidades: a modéstia, a misericórdia e a prática da bondade" (Yevamot, 79a). O Talmud vai além e afirma que alguém que só estuda Torá, mas não pratica a bondade, repudia a D'us e não adquire nem mesmo o mérito do estudo. Pois, como ensinou Rabi Akiva, o maior mestre do Talmud, o mandamento "Amarás a teu semelhante como a ti mesmo" (Levítico 19:18) é o princípio fundamental da Torá.
Ser um ish chessed (Homem de Bondade)
Uma das principais metas do judaísmo é ajudar o homem a se aperfeiçoar espiritualmente para que ele se torne um ish chessed, um homem de bondade. Não surpreende, portanto, que o primeiro patriarca judeu, Avraham, personifique a Sefirá, o atributo Divino, de chessed - benevolência, generosidade e amor infinito.
Bondoso e altruísta, Avraham estava sempre preocupado com o bem-estar dos outros, respeitando e amando todos os seres e cercando-os de atos de bondade e generosidade.
Hospitaleiro, o primeiro judeu usou sua riqueza para acomodar os viajantes; as portas de sua tenda estavam sempre abertas a todos aqueles que por lá passavam. Qualquer um, anjo, mendigo ou mesmo idólatra, podia entrar em seu lar e comer à sua mesa, ou descansar em uma de suas tendas. Avraham também compartilhava com outros sua sabedoria e seu conhecimento. Para salvar alguém do sofrimento e da morte, não hesitava em tomar a medida necessária, mesmo arriscando a própria vida. Avraham é o paradigma do judeu ideal - bondoso com D'us e com os homens; o Talmud ensina que qualquer pessoa que tenha compaixão por outras certamente descende do patriarca.
Na Cabalá, a Sefirá de Chessed, simbolizada por Avraham, representa a bondade, o altruísmo, o compartilhar, o dar incondicional, o amor. É o fluxo de energia que nos abre para o mundo e nos leva a estender a mão ao outro. Em hebraico, a palavra que significa "amar" é ohev e advém de hav, "dar". O verdadeiro amor, ensina o judaísmo, é constituído por atos de doação e bondade.
segunda-feira, 20 de dezembro de 2010
O redescobrimento da família: uma perspectiva judaica
por Bernardo Kliksberg
As pesquisas não deixam lugar para dúvidas. No início de um novo milênio e em meio a mudanças tecnológicas vertiginosas e uma crescente perplexidade sobre qual era o futuro de uma humanidade afogada em profundas contradições, há uma instituição que, em vez de perder vigência, tem concreta relevância, cada vez maior - a família. Em um recente congresso internacional sobre a família, as contribuições das mais variadas disciplinas foram unânimes.
A família cumpre, atualmente, funções decisivas nos campos cruciais para o ser humano e a sociedade. É a principal unidade de saúde preventiva da sociedade. A atenção e cuidado com a criança na primeira infância são centrais para os níveis de saúde futuros de toda a sua vida. O desempenho educativo de crianças vindo de lares onde os pais apóiam e acompanham seus estudos é muito melhor do que o das crianças provenientes de lares enfraquecidos, desarticulados ou pouco responsáveis. O modelo de pensamento, análise e discussão recebidos no lar afetam profundamente o desenvolvimento de habilidades intelectuais importantes no mundo de hoje, como as do pensar independente e criativo. As pesquisas determinaram que o tipo de relação pai-mãe tende a ser reproduzido nos lares dos filhos. Entre outros aspectos, determinou-se que os maridos que praticam a violência doméstica, uma aberração muito freqüente no mundo atual, provêm em um percentual altíssimo de lares onde viram seus próprios pais agir desta forma.
Em uma época em que a criminalidade aumenta desenfreadamente, observa-se que o que se aprende do aspecto moral no âmbito familiar, nos primeiros anos de vida, é decisivo para que, mais tarde, o jovem caia ou não em condutas delituosas. Assim sendo, a família é percebida como o instrumento mais eficaz de prevenção do delito, a serviço da sociedade. Alguns economistas indicam, ainda, que não há nenhuma unidade produtora de serviços sociais, seja pública ou privada, que se possa comparar em eficácia à família. Esta gera serviços nutricionais, educacionais, de saúde e outros a seus membros, com a mais alta qualidade e os maiores níveis de eficiência existentes.
Sempre se conheceu o papel espiritual, emocional e ético da família. Mas agora se lhe agregam avaliações que indicam seu peso fundamental sobre aspectos concretos e básicos das sociedades, como todos os mencionados e muitos outros ainda por agregar.
A instituição criada por D'us como base do gênero humano, como afirma a Torá, é hoje "redescoberta", no início do Século 21, pelas ciências, como a unidade social mais capaz e efetiva com que conta o homem.Pode parecer que tal redescobrimento chega um pouco tarde, já que a família vivencia sérias dificuldades em diversos aspectos. Nas sociedades ricas e nas classes altas de países como os latino-americanos, a busca desenfreada por bens materiais e de poder como objetivos finais da vida, e o consumismo exagerado, relegaram à marginalidade valores e instituições não utilitárias, entre elas a família. Esta aparece para os yuppies, e aos que visam a ascensão social, como um obstáculo, com suas mensagens morais e suas exigências de fidelidade e respeito a pais e irmãos.
Nos setores pobres da América Latina e de outras regiões, a família sofre o embate das agudas penúrias econômicas. Estima-se que de 1980 a 1996 o número de pessoas abaixo da linha de pobreza sofreu um aumento de 63 milhões. Uma vítima desse processo de pauperização foi, sem dúvida, a família. Hoje, mais de 30% dos domicílios na região ficaram sob a responsabilidade da mãe, apenas, e em sua imensa maioria, de mães humildes. O desemprego e a miséria foram determinantes na ruptura do núcleo familiar. Políticas econômicas totalmente insensíveis a suas conseqüências sobre a família foram também responsáveis por estas realidades,cada vez mais agudas. Urge fortalecer a família e, para tanto, toda a sociedade deve empenhar-se ao máximo. Sem essa fonte inesgotável de valores, afeto e contribuições diários, o futuro das gerações jovens será sombrio e o da sociedade será um grande ponto de interrogação.
O judaísmo tem idéias estruturadas a este respeito desde suas origens, e sua consagração da família como entidade pilar da vida judaica é uma das características centrais da identidade judaica. "Honrarás teu pai e tua mãe" já prescreviam os Dez Mandamentos. No texto bíblico há um alerta drástico: "Amaldiçoado seja aquele que ultraja seu pai ou sua mãe" (Devarim, 27:16).
As normas básicas não deixam lugar a dúvidas nem a ambigüidades. Honrar os pais - aspecto básico da relação familiar - é um dever inevitável. As relações entre marido e mulher, pais e filhos, irmãos entre si e parentes imediatos são cuidadosamente definidas, buscando assegurar a harmonia do núcleo familiar. Maimônides ensina como devem ser as relações entre esposos: "Nossos Sábios sentenciaram que o marido deve honrar sua mulher mais do que a si próprio e amá-la como a si próprio".
Esta regra determinante foi ditada em períodos da mais virulenta discriminação entre os gêneros. Os pais, segundo prega o judaísmo, não devem favorecer um dos filhos, pois isto seria um erro. Devem, sim, cuidar da educação de seus filhos, isto é ponto pacífico, um compromisso vital básico. Os filhos, por sua vez, devem esforçar-se para dar satisfações legítimas a seus pais.
A Torá, em Gênese, assim narra o encontro de José, filho supostamente assassinado, e seu pai Jacob (Israel), após 25 anos de separação: "E aprontou José sua carroça e subiu ao encontro de Israel, seu pai. Em Goshen, se lhe apareceu diante dos olhos, atirou-se sobre seu pescoço, e chorou muito sobre seu pescoço." (Bereshit 46:29). Os rabinos enfatizam que com a expressão "se lhe apareceu diante dos olhos", o texto bíblico enfatiza que, apesar de tantos anos de separação, o pensamento de José estava fixo no prazer que tinha seu pai ao vê-lo. Entendeu que seu próprio prazer era secundário frente ao que sentia seu pai (citado pelo Rabino Zelig Plinskin, na obra "Ama teu próximo").
As normas judaicas alertam que um irmão não deve falar mal de seus irmãos. Estipulam expressamente a honra aos sogros, protegendo a força e a estrutura de toda a família.
A sabedoria judaica se pergunta de que forma um judeu pode honrar seus pais. Uma das respostas é: "Ocupar-se do estudo da Torá e praticar boas ações é a honra maior que um filho pode brindar a seus pais, vivos ou mortos, porque então está dito: "Quão dignos de louvor são esse pai e essa mãe que criaram semelhante filho", (citado por Rabi Hayim Halevy, em O ser judeu).
A importância atribuída pelo judaísmo a se constituir uma família é tal que no Talmud da Babilônia (Tratado Meguilá, 27a.) está escrito: "É permitido vender um rolo da Torá se isto for necessário para se celebrar um casamento".
Soam, com freqüência, em nossos dias, vozes negativas sobre a família. De forma aberta ou velada, dizem que é uma instituição fora de época, antiquada. Apregoam que os filhos, para desenvolver seu potencial, devem afastar-se ao máximo de seus pais. Alegam que há que se deixar de lado as considerações familiares na busca pela ascensão profissional. Elogiam a conduta daqueles que relegam a um segundo lugar a esposa e os filhos, em sua escalada social . Transmitem, como definitiva, a mensagem de que há coisas mais relevantes do que a família e que esta pode, até mesmo, ser um estorvo.
O argumento das fontes e a sabedoria judaica sobre a família lhes dão uma contundente resposta. A despeito de seus detratores, a instituição familiar é fonte de contribuições cada vez mais relevantes e, em muitos casos, seus vários papéis não podem ser substituídos por ninguém nem por nada. As novas pesquisas científicas sobre o especial valor da família em uma infinidade de campos práticos não fazem mais do que refletir suas excepcionais potencialidades. Mas ainda há muito mais, face aos graves problemas que afligem o ser humano neste início de um novo século, como a ausência de valores, a solidão, as dificuldades de comunicação, o individualismo exacerbado. A família aparece como um dos poucos pontos de referência confiáveis, válidos e cálidos. Como muitos outros jovens judeus de meu tempo, aprendi no seio de uma família humilde, mas transbordante de calor familiar, que, como ensinava minha saudosa mãe, Clara, Z'L, a vivência familiar, ao invés de uma exigência forçada, é uma oportunidade de realização e desenvolvimento permanente. Judaísmo e família são uma unidade. A família é uma expressão viva dos valores do judaísmo e um âmbito privilegiado para seu desenvolvimento.
Esta instituição "antiquada" é uma das maiores esperanças que o homem leva em sua caminhada ao novo milênio. Abracemo-la e lutemos por ela com todas as nossas forças!
Bernardo Kliksberg - Prêmio por Mérito Intelectual Judeu do Congresso Judaico Latino-americano, Prêmio AMIA. Assessor especial da ONU, UNESCO e de outros organismos internacionais. Autor de inúmeras obras.
As pesquisas não deixam lugar para dúvidas. No início de um novo milênio e em meio a mudanças tecnológicas vertiginosas e uma crescente perplexidade sobre qual era o futuro de uma humanidade afogada em profundas contradições, há uma instituição que, em vez de perder vigência, tem concreta relevância, cada vez maior - a família. Em um recente congresso internacional sobre a família, as contribuições das mais variadas disciplinas foram unânimes.
A família cumpre, atualmente, funções decisivas nos campos cruciais para o ser humano e a sociedade. É a principal unidade de saúde preventiva da sociedade. A atenção e cuidado com a criança na primeira infância são centrais para os níveis de saúde futuros de toda a sua vida. O desempenho educativo de crianças vindo de lares onde os pais apóiam e acompanham seus estudos é muito melhor do que o das crianças provenientes de lares enfraquecidos, desarticulados ou pouco responsáveis. O modelo de pensamento, análise e discussão recebidos no lar afetam profundamente o desenvolvimento de habilidades intelectuais importantes no mundo de hoje, como as do pensar independente e criativo. As pesquisas determinaram que o tipo de relação pai-mãe tende a ser reproduzido nos lares dos filhos. Entre outros aspectos, determinou-se que os maridos que praticam a violência doméstica, uma aberração muito freqüente no mundo atual, provêm em um percentual altíssimo de lares onde viram seus próprios pais agir desta forma.
Em uma época em que a criminalidade aumenta desenfreadamente, observa-se que o que se aprende do aspecto moral no âmbito familiar, nos primeiros anos de vida, é decisivo para que, mais tarde, o jovem caia ou não em condutas delituosas. Assim sendo, a família é percebida como o instrumento mais eficaz de prevenção do delito, a serviço da sociedade. Alguns economistas indicam, ainda, que não há nenhuma unidade produtora de serviços sociais, seja pública ou privada, que se possa comparar em eficácia à família. Esta gera serviços nutricionais, educacionais, de saúde e outros a seus membros, com a mais alta qualidade e os maiores níveis de eficiência existentes.
Sempre se conheceu o papel espiritual, emocional e ético da família. Mas agora se lhe agregam avaliações que indicam seu peso fundamental sobre aspectos concretos e básicos das sociedades, como todos os mencionados e muitos outros ainda por agregar.
A instituição criada por D'us como base do gênero humano, como afirma a Torá, é hoje "redescoberta", no início do Século 21, pelas ciências, como a unidade social mais capaz e efetiva com que conta o homem.Pode parecer que tal redescobrimento chega um pouco tarde, já que a família vivencia sérias dificuldades em diversos aspectos. Nas sociedades ricas e nas classes altas de países como os latino-americanos, a busca desenfreada por bens materiais e de poder como objetivos finais da vida, e o consumismo exagerado, relegaram à marginalidade valores e instituições não utilitárias, entre elas a família. Esta aparece para os yuppies, e aos que visam a ascensão social, como um obstáculo, com suas mensagens morais e suas exigências de fidelidade e respeito a pais e irmãos.
Nos setores pobres da América Latina e de outras regiões, a família sofre o embate das agudas penúrias econômicas. Estima-se que de 1980 a 1996 o número de pessoas abaixo da linha de pobreza sofreu um aumento de 63 milhões. Uma vítima desse processo de pauperização foi, sem dúvida, a família. Hoje, mais de 30% dos domicílios na região ficaram sob a responsabilidade da mãe, apenas, e em sua imensa maioria, de mães humildes. O desemprego e a miséria foram determinantes na ruptura do núcleo familiar. Políticas econômicas totalmente insensíveis a suas conseqüências sobre a família foram também responsáveis por estas realidades,cada vez mais agudas. Urge fortalecer a família e, para tanto, toda a sociedade deve empenhar-se ao máximo. Sem essa fonte inesgotável de valores, afeto e contribuições diários, o futuro das gerações jovens será sombrio e o da sociedade será um grande ponto de interrogação.
O judaísmo tem idéias estruturadas a este respeito desde suas origens, e sua consagração da família como entidade pilar da vida judaica é uma das características centrais da identidade judaica. "Honrarás teu pai e tua mãe" já prescreviam os Dez Mandamentos. No texto bíblico há um alerta drástico: "Amaldiçoado seja aquele que ultraja seu pai ou sua mãe" (Devarim, 27:16).
As normas básicas não deixam lugar a dúvidas nem a ambigüidades. Honrar os pais - aspecto básico da relação familiar - é um dever inevitável. As relações entre marido e mulher, pais e filhos, irmãos entre si e parentes imediatos são cuidadosamente definidas, buscando assegurar a harmonia do núcleo familiar. Maimônides ensina como devem ser as relações entre esposos: "Nossos Sábios sentenciaram que o marido deve honrar sua mulher mais do que a si próprio e amá-la como a si próprio".
Esta regra determinante foi ditada em períodos da mais virulenta discriminação entre os gêneros. Os pais, segundo prega o judaísmo, não devem favorecer um dos filhos, pois isto seria um erro. Devem, sim, cuidar da educação de seus filhos, isto é ponto pacífico, um compromisso vital básico. Os filhos, por sua vez, devem esforçar-se para dar satisfações legítimas a seus pais.
A Torá, em Gênese, assim narra o encontro de José, filho supostamente assassinado, e seu pai Jacob (Israel), após 25 anos de separação: "E aprontou José sua carroça e subiu ao encontro de Israel, seu pai. Em Goshen, se lhe apareceu diante dos olhos, atirou-se sobre seu pescoço, e chorou muito sobre seu pescoço." (Bereshit 46:29). Os rabinos enfatizam que com a expressão "se lhe apareceu diante dos olhos", o texto bíblico enfatiza que, apesar de tantos anos de separação, o pensamento de José estava fixo no prazer que tinha seu pai ao vê-lo. Entendeu que seu próprio prazer era secundário frente ao que sentia seu pai (citado pelo Rabino Zelig Plinskin, na obra "Ama teu próximo").
As normas judaicas alertam que um irmão não deve falar mal de seus irmãos. Estipulam expressamente a honra aos sogros, protegendo a força e a estrutura de toda a família.
A sabedoria judaica se pergunta de que forma um judeu pode honrar seus pais. Uma das respostas é: "Ocupar-se do estudo da Torá e praticar boas ações é a honra maior que um filho pode brindar a seus pais, vivos ou mortos, porque então está dito: "Quão dignos de louvor são esse pai e essa mãe que criaram semelhante filho", (citado por Rabi Hayim Halevy, em O ser judeu).
A importância atribuída pelo judaísmo a se constituir uma família é tal que no Talmud da Babilônia (Tratado Meguilá, 27a.) está escrito: "É permitido vender um rolo da Torá se isto for necessário para se celebrar um casamento".
Soam, com freqüência, em nossos dias, vozes negativas sobre a família. De forma aberta ou velada, dizem que é uma instituição fora de época, antiquada. Apregoam que os filhos, para desenvolver seu potencial, devem afastar-se ao máximo de seus pais. Alegam que há que se deixar de lado as considerações familiares na busca pela ascensão profissional. Elogiam a conduta daqueles que relegam a um segundo lugar a esposa e os filhos, em sua escalada social . Transmitem, como definitiva, a mensagem de que há coisas mais relevantes do que a família e que esta pode, até mesmo, ser um estorvo.
O argumento das fontes e a sabedoria judaica sobre a família lhes dão uma contundente resposta. A despeito de seus detratores, a instituição familiar é fonte de contribuições cada vez mais relevantes e, em muitos casos, seus vários papéis não podem ser substituídos por ninguém nem por nada. As novas pesquisas científicas sobre o especial valor da família em uma infinidade de campos práticos não fazem mais do que refletir suas excepcionais potencialidades. Mas ainda há muito mais, face aos graves problemas que afligem o ser humano neste início de um novo século, como a ausência de valores, a solidão, as dificuldades de comunicação, o individualismo exacerbado. A família aparece como um dos poucos pontos de referência confiáveis, válidos e cálidos. Como muitos outros jovens judeus de meu tempo, aprendi no seio de uma família humilde, mas transbordante de calor familiar, que, como ensinava minha saudosa mãe, Clara, Z'L, a vivência familiar, ao invés de uma exigência forçada, é uma oportunidade de realização e desenvolvimento permanente. Judaísmo e família são uma unidade. A família é uma expressão viva dos valores do judaísmo e um âmbito privilegiado para seu desenvolvimento.
Esta instituição "antiquada" é uma das maiores esperanças que o homem leva em sua caminhada ao novo milênio. Abracemo-la e lutemos por ela com todas as nossas forças!
Bernardo Kliksberg - Prêmio por Mérito Intelectual Judeu do Congresso Judaico Latino-americano, Prêmio AMIA. Assessor especial da ONU, UNESCO e de outros organismos internacionais. Autor de inúmeras obras.
quinta-feira, 16 de dezembro de 2010
E a ninguém na terra chameis vosso pai...
“E fazem todas as obras a fim de serem vistos pelos homens; pois trazem largos filactérios, e alargam as franjas das suas vestes, [...] E as saudações nas praças, e o serem chamados pelos homens; Rabi, Rabi. Vós, porém, não queirais ser chamados Rabi, porque um só é o vosso Mestre, a saber, o Messias, e todos vós sois irmãos. E a ninguém na terra chameis vosso pai, porque um só é o vosso Pai, o qual está nos céus. [...] O maior dentre vós será vosso servo. (Mt 23:5-11)
Jesus começa afirmando que que os mestres fariseus, para serem mais valorizados perante a população, utilizavam-se de alguns artifícios. Mas, o que realmente querem dizer? Explanarei o contexto geral, histórico e judaico para melhor compreensão da passagem acima.
•Quem é este Pai?
Voltando ao trecho de Mateus, entendemos agora o porquê de Jesus estar tão irado contra os fariseus: eles estavam utilizando símbolos e indumentárias que tinham o propósito de uma vivência e experimentação visível de uma devoção ao Criador para um fim totalmente egoísta: se auto-promoverem como santos e dignos de honras humanas pela expressão da religiosidade deles.
O contexto de todo o trecho de Mateus segue esta mesma lógica expressa aqui: exortação à conduta deturpada dos mestres em Israel na sua época. Essa conduta era caracterizada pela religiosidade fingida e deturpada de uma boa parcela dos mestres do farisaísmo, cujo propósito era o ego dos que a praticavam. Por isso Jesus alerta que eles não mereciam o título de mestre que lhes davam, focalizando que o verdadeiro Mestre seria o Messias esperado por eles. Mas, ele afirma logo após que não devíamos também chamar ninguém de pai pois havia somente um que era Pai, o que estava nos Céus (Deus). Jesus mudou o foco de sua exortação, dos mestres para os pais de família, aqui?
Na verdade não! Vemos que no judaísmo rabínico, evolução direta do judaísmo farisaico da época do Segundo Templo (I séc. d.C), há registros (no Talmude, por exemplo) o comum fato de grandes rabinos (como Gamaliel I e seu neto, Gamaliel II) serem referidos pelo nome אבא Abba ("pai", em aramaico) como título honorífico, de forma paralela com o uso de outro, רבנן Rabanan ("nosso mestre") e רבי Rabbi ("o mestre"). Coloco aqui o uso difundido deste título evidenciado por um trecho do Talmude:
הוה כי מצטריך עלמא למיטרא הוו משדרי רבנן ינוקי דבי רב לגביה ונקטי ליה בשיפולי גלימיה ואמרו ליה אבא אבא הב לן מיטרא אמר לפני הקב"ה רבש"ע עשה בשביל אלו שאין מכירין בין אבא דיהיב מיטרא לאבא דלא יהיב מיטרא
“Quando o mundo precisava de chuva, nossos mestres mandavam as crianças da escola de instrução religiosa (lit.: casa do mestre) para ele (Rabi Hanan) e ele. Elas se agarravam nas franjas de suas vestes e pediam: Aba, aba! Dai-nos chuva! Ele, então, clamava a Deus, dizendo: Senhor do Mundo! Faze algo para estes aqui que não sabem distinguir entre o Aba que dá a chuva e o Aba que não pode dá-la” (Talmude de Jerusalém, Tratado Taanit 23b)
Perceba que inclusive as crianças eram incentivadas a buscarem este grande mestre (Rabi Hanan) e a puxarem as suas franjas (tsitsiot). Por fim, ele faz a analogia entre o título que lhe chamam, Abba, com Deus, expressando a sua incapacidade ante ao Todo-Poder do Pai Celeste. Se não fosse um trecho da tradição rabínica posterior, e provavelmente intocada pela tradição evangélica, teríamos a impressão que algum cristão escrevera este trecho, não é verdade? Na realidade, os grandes teólogos e bispos cristãos da Antiguidade eram chamados de pais (ou padres, daí Patrística) por causa deste antigo costume judaico da época de Jesus.
Assim, o raciocínio do trecho de Mateus se completa: Jesus estava repreendendo os líderes de sua época que utilizavam o título de mestre (rabi ou rabanan) e de pai (abba) de forma abusiva e para sustentar uma falsa religiosidade, falsa devoção a Deus, já que a verdadeira não consistia em apreço humano (Mt 6:5) mas o buscar a Deus com um coração sincero e verdadeiro (Jo 4:23).
Trecho do Artigo de Erike Couto em seu Blog http://kakatuv.blogspot.com/
Jesus começa afirmando que que os mestres fariseus, para serem mais valorizados perante a população, utilizavam-se de alguns artifícios. Mas, o que realmente querem dizer? Explanarei o contexto geral, histórico e judaico para melhor compreensão da passagem acima.
•Quem é este Pai?
Voltando ao trecho de Mateus, entendemos agora o porquê de Jesus estar tão irado contra os fariseus: eles estavam utilizando símbolos e indumentárias que tinham o propósito de uma vivência e experimentação visível de uma devoção ao Criador para um fim totalmente egoísta: se auto-promoverem como santos e dignos de honras humanas pela expressão da religiosidade deles.
O contexto de todo o trecho de Mateus segue esta mesma lógica expressa aqui: exortação à conduta deturpada dos mestres em Israel na sua época. Essa conduta era caracterizada pela religiosidade fingida e deturpada de uma boa parcela dos mestres do farisaísmo, cujo propósito era o ego dos que a praticavam. Por isso Jesus alerta que eles não mereciam o título de mestre que lhes davam, focalizando que o verdadeiro Mestre seria o Messias esperado por eles. Mas, ele afirma logo após que não devíamos também chamar ninguém de pai pois havia somente um que era Pai, o que estava nos Céus (Deus). Jesus mudou o foco de sua exortação, dos mestres para os pais de família, aqui?
Na verdade não! Vemos que no judaísmo rabínico, evolução direta do judaísmo farisaico da época do Segundo Templo (I séc. d.C), há registros (no Talmude, por exemplo) o comum fato de grandes rabinos (como Gamaliel I e seu neto, Gamaliel II) serem referidos pelo nome אבא Abba ("pai", em aramaico) como título honorífico, de forma paralela com o uso de outro, רבנן Rabanan ("nosso mestre") e רבי Rabbi ("o mestre"). Coloco aqui o uso difundido deste título evidenciado por um trecho do Talmude:
הוה כי מצטריך עלמא למיטרא הוו משדרי רבנן ינוקי דבי רב לגביה ונקטי ליה בשיפולי גלימיה ואמרו ליה אבא אבא הב לן מיטרא אמר לפני הקב"ה רבש"ע עשה בשביל אלו שאין מכירין בין אבא דיהיב מיטרא לאבא דלא יהיב מיטרא
“Quando o mundo precisava de chuva, nossos mestres mandavam as crianças da escola de instrução religiosa (lit.: casa do mestre) para ele (Rabi Hanan) e ele. Elas se agarravam nas franjas de suas vestes e pediam: Aba, aba! Dai-nos chuva! Ele, então, clamava a Deus, dizendo: Senhor do Mundo! Faze algo para estes aqui que não sabem distinguir entre o Aba que dá a chuva e o Aba que não pode dá-la” (Talmude de Jerusalém, Tratado Taanit 23b)
Perceba que inclusive as crianças eram incentivadas a buscarem este grande mestre (Rabi Hanan) e a puxarem as suas franjas (tsitsiot). Por fim, ele faz a analogia entre o título que lhe chamam, Abba, com Deus, expressando a sua incapacidade ante ao Todo-Poder do Pai Celeste. Se não fosse um trecho da tradição rabínica posterior, e provavelmente intocada pela tradição evangélica, teríamos a impressão que algum cristão escrevera este trecho, não é verdade? Na realidade, os grandes teólogos e bispos cristãos da Antiguidade eram chamados de pais (ou padres, daí Patrística) por causa deste antigo costume judaico da época de Jesus.
Assim, o raciocínio do trecho de Mateus se completa: Jesus estava repreendendo os líderes de sua época que utilizavam o título de mestre (rabi ou rabanan) e de pai (abba) de forma abusiva e para sustentar uma falsa religiosidade, falsa devoção a Deus, já que a verdadeira não consistia em apreço humano (Mt 6:5) mas o buscar a Deus com um coração sincero e verdadeiro (Jo 4:23).
Trecho do Artigo de Erike Couto em seu Blog http://kakatuv.blogspot.com/
Genealogias de Jesus - A conciliação
Por Metushelach Cohen
Uma vez que a genealogia de Yeshua nos é dada de diferentes maneiras por Mateus e Lucas, supondo-se em geral que estejam em desacordo em suas afirmações, e uma vez que todo crente, pelo desejo de conhecer a verdade, tem sido levado a emprender alguma investigação para explicar certas passagens, sentimo-nos no dever de transcrevermos relatos e dos mais antigos e de grande confiabilidade para explicarmos mais esta aparente contradição.
Nos utilizaremos dos relatos de Eusébio de Cesaréia (263-340 E.C.) em (História Eclesiástica, Livro I, Cap VII, pgs 31-34) que preservou alguns trechos de um epístola de Sexto Júlio Africano para Aristides, na qual há uma harmonização da genealogia dos Evangelhos, e tal explicação passa ao longe daquela que diz ser uma genelogia de Yossef (José) e outra de Mirian (Maria), ou a de que houve erros e inserções posteriores.
Em princípio iremos mostrar as características dos autores de cada genealogia, isto nos revelará o porquê de cada um fazer a sua abordagem especifica .
Mateus o antigo Levy, cobrador de impostos, ao produzir seus relatos não tem a mesma preocupação acadêmica de um historiador, por se pautar em documentos comprobatórios da legalidade de suas palavras, isto não significa que devamos menosprezar as suas contribuições; O interesse mais patente neste Evangelho é o de admoestar aos Judeus acerca da Messianidade de Yeshua , principalmente relacionando a trajetória dele ao cumprimento das profecias da vinda e origem do Mashiach (Ungido), tanto que existem 129 referências à Tanach (A.T.), essa ênfase indica que ele estava escrevendo a leitores para os quais o cumprimento de profecias era importante e significativo.
A genealogia considerada por Mateus portanto leva consigo as características acima relatadas, isto é, Mateus não se utiliza dos documentos oficiais que comprovam as descendências legais que se encontravam no “Registro de Pessoas Civis” da época, o Templo de Jerusalém, mas sim à linha genealógica sanguínea, guardada por tradições familiares que se apoiava nas listas oficiais mas se diferiam destas quando da ocorrência de paternidades legais mas não naturais, isto é, na ocorrência da Lei do Levirato.
(“Obs.: Levirato, era uma instituição que existia entre os israelitas e outros povos do Oriente Médio antigo (como os assírios e os hititas), e consistia na recomendação de que às mulheres viúvas se casarem com o irmão mais novo do falecido marido. Assim, o cunhado tinha a responsabilidade de, através deste casamento com a viúva de seu irmão, dar um herdeiro do sexo masculino ao falecido, de modo que o nome deste não desaparecesse em Israel e mantivesse a propriedade em seu nome. Desta forma, o primogênito, levava o nome do pai “legítimo” (ou seja, o primeiro marido falecido), sendo o tio (pai biológico) o representante do pai. A importância desta lei, que já é consuetudinária antes de Dt 25:5-10, reside não só em manter o nome da família, já que proibia o casamento da viúva fora da família do marido, mas talvez sobretudo na manutenção das propriedades dentro do clã.”)
Mateus ao querer relatar suas impressões ao seu publico alvo, que estava mais suscetível ao que era comprovado de “fato e não de direito”, é que ele transcreve a genealogia de Yeshua de forma a ligá-lo às figuras proeminentes da História Judaica através de sua ancestralidade sanguínea e não a sua ancestralidade legal, tanto que além das divergências nominais com a genealogia de Lucas tem-se a questão da quantidade de nomes listados que não leva em consideração o encadeamento seqüencial mas sim o encadeamento histórico da linhagem, omitindo por vezes nomes não muito significativos ou até de má reputação.
Lucas, médico, e nas horas vagas historiador, diferentemente de Mateus, tem a preocupação acadêmica de legalmente comprovar seus relatos, além do fato de o publico alvo de seu Evangelho ser menos ligado a tradições, como o publico de Mateus, e mais ao encadeamento histórico e legal dos fatos, (“isso deve ao fato de serem Judeus de origem estrangeira e prosélitos de origem grega, que por questão cultural é mais racional”). Por esta motivação Lucas transcreve a genealogia de Yeshua pautado exclusivamente pelas listas legais, que se encontravam devidamente documentadas e preservadas junto ao Tempo de Jerusalém.
Após isto posto, declaramos veementemente que ambas as genealogias são legítimas e se traçam por Yosef (José), mas que para isso, contudo, possa tornar-se evidente, iremos estabelecer as séries de gerações, calculando-se na genealogia de Mateus, as gerações desde David, passando por Salomão, descobre-se que o terceiro de trás para frente é Matã, que gerou Jacó, pai de José, mas calculando-se, como Lucas, desde Natã, o filho de David, descobrir-se-á, que o terceiro é Matat, cujo filho era Eli, o pai de José.
Sendo José, portanto, nosso objeto proposto, vamos mostrar como aconteceu de cada um ser registrado como seu pai: Jacó, conforme se liga de Salomão e Elim de Natã; também, como aconteceu de esses dois, Jacó e Eli, serem irmãos; e, além disso, como se comprova que os pais deles, Matã e Matat sendo de famílias diferentes, são avôs de José.
Matã e Matat, tendo se casado em sucessão com a mesma mulher, tiveram filhos irmãos pela mesma mãe, pois a lei não proibia a uma mulher que tivesse perdido o marido, quer por divórcio, quer pela morte dele, casar-se de novo. Matã, portanto, que remonta sua linhagem a Salomão, primeiro teve Jacó, por meio de Estah, nome conforme transmitida pela tradição. Com a morte de Matã, Matat, que remonta a sua descendência a Natã, casou-se com ela, pois era da mesma tribo, ainda que de outra família, e, conforme se disse, teve o filho Eli. Assim portanto, vamos encontrar dois de famílias diferentes, Jacó e Eli, irmãos pela mesma mãe. Um desses, Jacó, pela morte do irmão, casou-se, conforme a lei do Levirato, com a viúva, tornou-se pai de José, seu filho tanto pela natureza como por atribuição. Assim, está escrito: Jacó gerou José, mas de acordo com a lei de Levirato, era filho de Eli, pois Jacó sendo seu irmão, deu-lhe descendência, desse modo, a genealogia traçada também por intermédio dele não será considerada imprecisa, sendo de acordo com Mateus, dada da seguinte maneira: “ mas Jacó gerou a José”. Mas Lucas, por outro lado, afirma: “ que era filho conforme se supunha, o filho de José, o filho de Eli, o filho de Matat”. Visto que não era possível expressar a genealogia legal de modo mais distinto, ele omite por completo a expressão “ele gerou”. Africano o historiador ainda assevera que este fato não é impossível de provar nem conjectura vã, pois os parente de nosso Senhor Yeshua, de acordo com a carne, seja para apresentar as próprias origens ilustres, seja para simplesmente mostra o fato, mas de qualquer maneira apegados estritamente à verdade, também relatavam estas genealogias.
Concluímos citando o resumo dos fatos pelo próprio historiador Sexto Júlio Africano no final de sua epístola à Aristides: “ O Evangelho, em seu todo, declara a verdade": "Matã, cuja descendência remonta a Salomão, gerou a Jacó, com a morte de Matã, Matat, cuja linhagem vem de Natã, ao se casar com a viúva daquele, teve Eli. Assim Eli e Jacó eram irmãos pela mesma mãe. Morrendo Eli sem filhos deixando a viúva, Jacó lhe deu descendência, sendo José filho de Jacó de acordo com a natureza, mas filho de Eli de acordo com a Lei de Levirato, desse modo, José era filho de ambos”
domingo, 12 de dezembro de 2010
Como entender as aparentes contradições da Bíblia?. Parte II
Por Julio Dam Rabino Messiânico.
Traduzido e adaptado por Metushelach Ben Levy
Por que dizemos que existem sérias dificuldades de interpretação?
Já vimos a lição Pilpul de um lado agora vamos olhar para alguns dos exemplos do pensamento grego binário aplicada às Escrituras e compreender melhor o que queremos dizer.
Paradoxos na Escritura
Por razões de espaço, só podemos mostrar alguns dos muitos paradoxos e as aparentes contradições que a Escrituras exibem e esperamos que nossos leitores entendam que não temos espaço num pequeno artigo sequer para cobrir uma pequena parte deles, seria tema de um livro inteiro.
Um tema que tem causado mais confusão no seio da Igreja, e especialmente ao povo judeu que foi inicialmente quem recebeu a Torá (*) (Instruções), é o paradoxo, a seguinte contradição aparente: os cristãos têm de cumprir a Torá? É somente para os judeus, e não têm eles que cumpri-la?
(*) (A palavra Torá quer dizer "instruções" Podemos defini-lo como. "Dedo de Elohim que nos diz:" Vem por aqui, cuidado não vá lá, agora, volta aqui, e ande com cuidado ao longo desta estrada” O tradutor do grego que traduziu o Brit HaDashá – Pacto Renovado (Novo Testamento) não encontrou outra palavra, aparentemente, para traduzir "Instruções" a não ser “nomos”, que significa "lei". No entanto, a tradução exata de "instruções" é em grego “paidéia”, que é encontrada em 2 Tim 3:16 e Hebreus 12:5.
Lexicon Thayer, publicado pela Baker Book House, 1977, pg 473 o Termo Paidéia diz: (2): " A Torá cultiva a alma dos adultos, especialmente através da correção de erros e pôr colocar fim às paixões, portanto, uma instrução que visa aumentar a força ".. Esta é a definição exata para a Torá, de modo que esta deveria ter sido a tradução correta.
Agora me digam: Quem gosta de obedecer uma lei imposta? A palavra "lei" já leva consigo conotações negativas para começar, mas no entanto como vimos, para a mente judaica a palavra Torá não tem conotação negativa, mas sim positiva como neste pensamento "D-us fez uma cerca ao redor de seus filhos para que eles não tropecem.")
Uma das regras utilizadas para a exegese, é "a Bíblia interpreta a si mesma", ou seja, as respostas podem ser encontradas nas próprias Escrituras e não precisamos procurar em outro lugar. Esta regra surgiu como resultado de um problema legítimo da autoridade. A Igreja da “Babilônia” ensina até hoje que a autoridade da interpretação se encontra no Magistério da Igreja, o que significa que apenas as autoridades da Babilônia têm a palavra final sobre qualquer problema exegético. A reação pendular à este abuso de autoridade é a regra de que "a Bíblia interpreta a si mesma." (Cremos que a única autoridade é a do autor das Escrituras. Se a "Bíblia interprete a si mesma", não haveria discussões só teríamos que ir para ver o que a Bíblia diz sobre qualquer assunto e pronto, mas como todos sabemos por experiência própria, a realidade infelizmente não é assim.)
Mas voltando ao assunto da a cerca da Torá perguntamos:Está o cristão sujeito a Torá u não? Vamos ver como "a Bíblia interpreta a si mesmo" à luz da lição Pilpul. Vemos em Romanos 6:14: "... porque você não está mais sob a Torá (a lei), mas sob a graça." Como o gentio da lição Pilpul, a igreja sorri satisfeita dizendo a si mesma: "Ah, eu entendo!" Tal qual o rabino da lição de Pilpul o Rabino Shaul (Paulo) responde: "Errado!" E dá-lhe para ler a verdadeira tradução da Torá, que é o que ele realmente disse o rabino Shaul (Paulo) em Ro. 6:14: "... porque você não está mais sob as instruções dos Elohim, mas debaixo da graça". E se isso não confundi-lo, dá-lhe para ler Romanos 3:31: ". Anulamos então as instruções de Elohim pela fé? De maneira nenhuma! Pelo contrário, confirmamos tais instruções de Elohim" Ou Romanos 7:12 que nos diz: "De fato a Torá é santa, e o mandamento é santo, justo e bom."
O Rabino Shaul (Paulo) esta brincando conosco nos apresentando estes versos aparentemente “contraditórios” ? "Certamente que não!" Quando Yaacov (Tiago) disse: "Meus irmãos, que adianta se alguém disser que tem fé mas não tem obras, a fé pode salvá-lo?" (Tiago 2:14), mas Shaul (Paulo) não disse que a salvação é pela fé? Voltemos para a lição do Pilpul:"Dois homens caíram de uma chaminé. Um saiu limpo e outro sujo. Qual deles foi se lavar ?..." Caros leitores estão entendendo agora o paradoxo?
Traduzido e adaptado por Metushelach Ben Levy
Por que dizemos que existem sérias dificuldades de interpretação?
Já vimos a lição Pilpul de um lado agora vamos olhar para alguns dos exemplos do pensamento grego binário aplicada às Escrituras e compreender melhor o que queremos dizer.
Paradoxos na Escritura
Por razões de espaço, só podemos mostrar alguns dos muitos paradoxos e as aparentes contradições que a Escrituras exibem e esperamos que nossos leitores entendam que não temos espaço num pequeno artigo sequer para cobrir uma pequena parte deles, seria tema de um livro inteiro.
Um tema que tem causado mais confusão no seio da Igreja, e especialmente ao povo judeu que foi inicialmente quem recebeu a Torá (*) (Instruções), é o paradoxo, a seguinte contradição aparente: os cristãos têm de cumprir a Torá? É somente para os judeus, e não têm eles que cumpri-la?
(*) (A palavra Torá quer dizer "instruções" Podemos defini-lo como. "Dedo de Elohim que nos diz:" Vem por aqui, cuidado não vá lá, agora, volta aqui, e ande com cuidado ao longo desta estrada” O tradutor do grego que traduziu o Brit HaDashá – Pacto Renovado (Novo Testamento) não encontrou outra palavra, aparentemente, para traduzir "Instruções" a não ser “nomos”, que significa "lei". No entanto, a tradução exata de "instruções" é em grego “paidéia”, que é encontrada em 2 Tim 3:16 e Hebreus 12:5.
Lexicon Thayer, publicado pela Baker Book House, 1977, pg 473 o Termo Paidéia diz: (2): " A Torá cultiva a alma dos adultos, especialmente através da correção de erros e pôr colocar fim às paixões, portanto, uma instrução que visa aumentar a força ".. Esta é a definição exata para a Torá, de modo que esta deveria ter sido a tradução correta.
Agora me digam: Quem gosta de obedecer uma lei imposta? A palavra "lei" já leva consigo conotações negativas para começar, mas no entanto como vimos, para a mente judaica a palavra Torá não tem conotação negativa, mas sim positiva como neste pensamento "D-us fez uma cerca ao redor de seus filhos para que eles não tropecem.")
Uma das regras utilizadas para a exegese, é "a Bíblia interpreta a si mesma", ou seja, as respostas podem ser encontradas nas próprias Escrituras e não precisamos procurar em outro lugar. Esta regra surgiu como resultado de um problema legítimo da autoridade. A Igreja da “Babilônia” ensina até hoje que a autoridade da interpretação se encontra no Magistério da Igreja, o que significa que apenas as autoridades da Babilônia têm a palavra final sobre qualquer problema exegético. A reação pendular à este abuso de autoridade é a regra de que "a Bíblia interpreta a si mesma." (Cremos que a única autoridade é a do autor das Escrituras. Se a "Bíblia interprete a si mesma", não haveria discussões só teríamos que ir para ver o que a Bíblia diz sobre qualquer assunto e pronto, mas como todos sabemos por experiência própria, a realidade infelizmente não é assim.)
Mas voltando ao assunto da a cerca da Torá perguntamos:Está o cristão sujeito a Torá u não? Vamos ver como "a Bíblia interpreta a si mesmo" à luz da lição Pilpul. Vemos em Romanos 6:14: "... porque você não está mais sob a Torá (a lei), mas sob a graça." Como o gentio da lição Pilpul, a igreja sorri satisfeita dizendo a si mesma: "Ah, eu entendo!" Tal qual o rabino da lição de Pilpul o Rabino Shaul (Paulo) responde: "Errado!" E dá-lhe para ler a verdadeira tradução da Torá, que é o que ele realmente disse o rabino Shaul (Paulo) em Ro. 6:14: "... porque você não está mais sob as instruções dos Elohim, mas debaixo da graça". E se isso não confundi-lo, dá-lhe para ler Romanos 3:31: ". Anulamos então as instruções de Elohim pela fé? De maneira nenhuma! Pelo contrário, confirmamos tais instruções de Elohim" Ou Romanos 7:12 que nos diz: "De fato a Torá é santa, e o mandamento é santo, justo e bom."
O Rabino Shaul (Paulo) esta brincando conosco nos apresentando estes versos aparentemente “contraditórios” ? "Certamente que não!" Quando Yaacov (Tiago) disse: "Meus irmãos, que adianta se alguém disser que tem fé mas não tem obras, a fé pode salvá-lo?" (Tiago 2:14), mas Shaul (Paulo) não disse que a salvação é pela fé? Voltemos para a lição do Pilpul:"Dois homens caíram de uma chaminé. Um saiu limpo e outro sujo. Qual deles foi se lavar ?..." Caros leitores estão entendendo agora o paradoxo?
sábado, 11 de dezembro de 2010
Como entender as aparentes contradições da Bíblia?. Parte I
Atenas ou Jerusalém?
As Escrituras estão cheias de paradoxos, ou seja, de aparentes contradições. Um site encontrou nada menos que 143 contradições.
O questão é como interpretar tais paradoxos?
As ferramentas para interpretá-los são nossas mentes, nossos modos de pensamento, e para questão comparativas vão pré supor que existem dois tipos de pensamentos: o pensamento ocidental de origem greco-platônica e o pensamento oriental principalmente do oriente médio.
Como habitantes da América Latina, estamos parcialmente posicionados dentro do primeiro tipo de pensamento, o Ocidental. Para nós, descendentes dos herdeiros da mente grega (Europeus), as coisas são brancas ou pretas, não há nada que possa ser, ao mesmo tempo, tanto branco quanto preto sendo que para o nosso tipo de mente, este aspecto seria "irracional", "ilógico". Esta situação origina-se de Atenas de 2.400 anos atrás, onde a mente grega, da qual a civilização ocidental é herdeira, era uma mente eminentemente prática e clara, na realidade, a clareza das idéias era a sua característica mais saliente, essa clareza da mente trouxe como corolário a criação da ciência moderna e da investigação científica, onde a razão se elevou até se tornar como uma religião do Ocidente, um Ocidente pós-cristão, tendo os cientistas, especialmente médicos e psicólogos, como os seus profetas e sacerdotes, respectivamente, por sua vez, a exaltação da mente resultou na exaltação do homem, possuidor de tal mente e assim a mente do homem tornou-se um deus, e a ciência sua religião. O século XX e especialmente o século XXI é um claro herdeiro de tudo isso.
O cristianismo não nasceu nem se fundou para ser uma religião separada e antagônica do judaísmo, na realidade, não existe um Cristianismo Gentio tal como entendemos atualmente, o que existe, pelo menos aos olhos do SENHOR segundo Romanos 11:17 é o judaísmo messiânico ou melhor enquadrado como judaísmo transcultural que rompe com as barreiras humanas impostas pelos hebreus praticantes do judaísmo, um Judaísmo tal no qual o Messias Judeu, prometido ao povo judeu nas escrituras judaicas (Jer. 31:31-33), transfere de local a Toráh (Instruções), que antes estavam escritas fora do homem, em pedras, e sendo praticamente impossíveis de serem praticadas por serem elas espirituais (Rm. 7) e o homem por sua inclinação má exacerbada após a queda, carnal, mas agora por meio do Mashiach Yeshua, tais instruções são escritas dentro de nós (Jer. 31:32).
Quando Shaul (Paulo) diz em Rom. 6:14: "... porque não estamos debaixo da Toráh (Instruções de Deus ("Lei"), mas debaixo da graça" o que ele está dizendo é que não estamos debaixo da Toráh externa apenas aparente, mas sim que estamos debaixo da Torah interna a Torah do Mashiach conforme Gálatas 6:2 que não é outra Torah, diferente daquela recebida no Sinai, mas a mesma Torah que apenas mudou de lugar, que saiu das pedras e foi gravadas nos corações e mentes dos homens.
Foi somente por volta do ano 97 E.C., em que os gentios começaram a ser maioria, e portanto, a tomar as rédeas do poder e mudar os verdadeiros fundamentos da fé do Rabino Yeshua (Yeshua por mais de 58 vezes é chamado de "Rabi" , Rabino ou de Mestre nas Escrituras). Até então, o Judaísmo Messiânico não era uma religião separada e antagônica do judaísmo, mas a continuação dele, em Atos (24:5) é chamado de "seita dos nazarenos", isto é, uma seita mas dentro do judaísmo, como eram os prushím ("fariseus") e Tzukim ("Saduceus").
Christóu palavra (Cristo), por exemplo, é apenas a tradução grega do termo hebraico Mashiach (Messias = o ungido), mas o termo grego já vem carregado de significância, pois nos templos greco-romanos era costume se ungir as sacerdotisas e virgens (vestais) para iniciá-las nos serviços dos templos.
Não podemos esquecer que a Nova Aliança foi feita com a"beit” (linhagem, casa, família) de Israel e a Casa de Judá conforme (Jeremias 31:32, Heb. 8:10), ou seja, com o mesmo povo judeu com quem Elohim fez o Pacto Mosaico, em outras palavras, o D-us de Israel fez a Nova Aliança com o povo judeu e depois presenteou os gentios! Quem quer se ligar à Elohim o D-us de Israel e ao Mashiach de Israel deve ser enxertado na Oliveira conforme (Romanos 11), já que não há uma árvore para cada povo, uma para os judeus aqui, e uma para os gentios em outro lugar a Igreja constituída e institucionalizada infelizmente criou uma árvore imaginária e atua como se esta árvore estivesse florescendo!
Influenciados pelo anti-judaísmo e anti-semitismo introduzidos pelos Padres da Igreja, esta cometeu, neste sentido, um erro cujos efeitos são sentidos até os dias hoje. Infectados pelos filósofos gregos, especialmente por Aristóteles e Platão, a Igreja se afastou de suas verdadeiras raízes judaicas, se rendendo ao pensamento de Atenas, justamente para ficar longe de tudo que fosse judaico, ao fazê-lo, tomou uma série de rolos de couro escrito em hebraico (as Escrituras judaicas, o chamado “Antigo Testamento", 78 % dela) e em papiro (22 % dela, o chamado “ Novo Testamento”); Estas Escrituras era um material estritamente Oriental, escrita por orientais para orientais, no entanto foi adicionada a elas uma capa Ocidental e um "par de óculos" Ocidentais para que através deles o leitor fizesse a leitura, e os efeitos desta decisão continuam a afetar a maneira de se compreender as Escrituras, sendo que o equivoco de se tirar o contexto oriental da compreensão tem alcançado os nossos dias.
A pergunta que é feita é : Podemos demonstrar a contraposição do modo de pensar Oriental e do Ocidental ?
Acreditamos que uma das melhores maneiras de entender o que estamos tentando dizer é dar um exemplo. A Dialética (Pilpul em hebraico) é um método de ensino no qual 34 Talmidin (discípulos) discorrem suas opiniões e são confrontados com a tarefa de correlacionar todas estas opiniões conflitantes. O Pilpul é altamente dialético, isto é, contraditório e analógico, manejando as mesmas contradições como parte da educação, para treinar as mentes das crianças judias na gestão de paradoxos e vários pontos de vistas simultâneos e contraditórios. Esse tipo de pensamento, dialético e analógico (que trabalha com alusões e reconhecimento das semelhanças) é o mesmo pensamento de Elohim evidenciado em Suas Escrituras, embora tendemos a erroneamente chamar de "pensamento judeu" e associá-lo a Jerusalém. O segundo exemplo é tirado do pensamento helenista e Ocidental, que é essencialmente binário (sim ou não) e não tem lugar para "sins" que podem ser simultaneamente "nãos" e tendemos à associá-lo com Atenas.
Vamos ver então.
A lição de Pilpul (Dialética ou Debate)
"Um gentio queria aprender o sistema de estudo dos judeus chamada Pilpul. O Rabino o desanimava dizendo-lhe que nunca entenderia, mas o gentio persistiu e finalmente o rabino levantou o seguinte paradoxo: "Dois homens caíram de um lareira, um deles caiu sujo e outro limpo. Qual deles foi se lavar?" “O sujo é claro!", disse o gentio. "Incorreto", disse o rabino "O sujo viu o limpo e pensou: Incrível nenhum de nós se sujou, mas o limpo viu o sujo e supondo que ambos se sujaram foi se lavar". O gentio sorriu satisfeito:".. Ah agora entendi"." Não! Você não entendeu ", disse o rabino." Eu vou fazer a seguinte pergunta: "Dois homens caíram de uma chaminé, um caiu limpo e o outro sujo, qual deles foi se lavar? " O gentio disse, "Bem, esta pergunta já me foi feita antes." "Não!" disse o rabino. "O primeiro estava sujo. Qual deles foi se lavar?" "O limpo", disse o gentio. "Errado de novo!" disse o rabino. . "O sujo viu ao limpo e disse para si mesmo: Como é estranho que ele não tenha se sujado, e ao ver suas mãos e braços sujos ele foi se lavar". "E agora a terceira questão. Dois homens caíram de uma lareira. Um estava sujo e o outro limpo. Qual dos dois foi se lavar?" O gentio, já confuso disse: "Eu não sei o que dizer, se foi o limpo ou o sujo". "Nenhum!" respondeu o rabino. "Isto é absolutamente ridículo!" "Como duas pessoas podem cair juntas de uma lareira e uma sai limpa e outra sai suja?" (Share The New Life With a Jew, by Moishe and Cecil Rosen, Moody Press, 1976, págs. 47-48).(Extraído com permissão escrita do autor)
Este trecho como dissemos anteriormente é um exemplo de pensamento analógico de Elohim que não é uma maneira de pensar linear e de forma binária, não está vinculada a uma lógica frágil e mecânica, que pode quebrar ao menor crack, mas é tão forte que ele pode suportar três soluções simultâneas e contraditórias entre si, sem que nossa mente seja afetada. Se lermos atentamente uma segunda vez, podemos ver como o gentio ao ouvir a explicação do rabino, acredita "entender", quando na realidade apenas está ouvindo uma das três explicações simultaneamente contraditórias que vem. Está claro que, quando o rabino faz a mesma pergunta pela terceira vez, o gentio está totalmente confundido e não sabe o que responder, sem mencionar a confusão mental que deve ter sentido quando o rabino dá a última "explicação", a única com lógica binária (sim / não) das três. Compartilhando o dilema do gentio perguntamos aos leitores, realmente como duas pessoas podem cair juntos por uma chaminé, uma sai limpa e uma sai suja? Se não aprendermos a lidar com um tipo de pensamento paradoxal e contraditório como este, será quase impossível de compreender - na prática - as Escrituras!
Quando a Congregação Messiânica de nosso Rabino Yeshúa abandonou suas raízes judaicas e se converteu contra a vontade de Elohim, como podemos ver em Romanos 11:17, em uma religião separada e até mesmo anti-semitas se formou uma lacuna conceitual e o pensamento dialético e analógico do Escritor das Escritura deixou de fazer parte da Igreja sendo substituído pelo pensamento binário de Atenas. O principal problema é que agora temos As Escrituras que foram escritas em Jerusalém que queremos, a todo custo, ler com óculos atenienses! O resultado direto dessa atitude é a mesma experimentada pelo gentio da história anterior: confusão mental, incapacidade de gerir os paradoxos e contradições aparentes e, como corolário desta, sérias dificuldades em interpretar as Escrituras corretamente.
Acreditamos que o autor da Escritura quer por fim nesta situação ele quer que a Igreja retornar às suas raízes originais, as raízes judaicas, quando isto ocorrer, Judeus e Gentios terão que se sentar junto para jogar um jogo duas vezes por milênio, onde os judeus são os portadores do tabuleiro e as gentios das peças! Separados não pode jogar, mas juntos descobrirão que tudo combina!
continua.....
Por Julio Dam
Rabino Messiânico.
Traduzido e adaptado por Metushelach Cohen
domingo, 31 de outubro de 2010
Seria a Ruach HaKodesh (Espírito Santo) responsável por tanta bizarrice no meio evangélico?
Seria a Ruach HaKodesh (Espírito Santo) responsável por tanta bizarrice no meio evangélico?
Pra início de conversa, quero deixar claro que creio na contemporaniedade dos dons espirituais. Em outras palavras, não sou cessacionista. Os dons devem permanecer na igreja até que tenhamos chegado à perfeita varonilidade, à estatura do Mashiach (Cristo - Messias) (Ef.4:13). A meu ver, ainda estamos longe disso.
Entretanto, considero uma blasfêmia atribuir certas manifestações bizarras a Ruach de D-us.
É deprimente assistir pelo Youtube a cultos onde as pessoas são tomadas de êxtase, girando de um lado pro outro, em gestos e expressões corporais muito parecidos com os encontrados no candomblé.
Por que razão a Ruach HaKodesh , meiga do jeito que é, levaria pessoas a se contorcerem no chão, ou a descaracterizarem suas fisionomias?
Shaul HaShaliach (Apóstolo Paulo) afirma que as manifestações da Ruach são para aquilo que for útil (1 Co.12:7). Então, que utilidade tem derrubar as pessoas? Que utilidade tem ficar rodopiando pelo salão da igreja?
Recuso-me a crer que tais bizarrices sejam provocadas pela Ruach de D-us.
Você imaginaria os talmudim (discípulos) de Yeshu'a (Jesus) fazendo tais coisas? Ou mesmo Yeshu'a, o Filho de D-us, com Sua face desfigurada, falando em línguas aos berros?
Tais manifestações devem ser atribuídas à infantilidade de alguns crentes. Não duvido de sua sinceridade, nem mesmo ponho em xeque sua experiência com D-us. Porém, a maneira como extravasam suas experiências se deve mais ao condicionamento adquirido em suas congregações.
Se numa determinada igreja, as pessoas possuem manias excêntricas de expressar o gozo do espírito, um novo crente acabará assimilando os seus trejeitos.
Há também uma pitada generosa de exibicionismo. Em certas comunidades, a espiritualidade é aferida pelo volume do grito, ou pela habilidade em sapatear de olhos fechados. Isso acaba produzindo gente doente, que no afã de chamar atenção, é capaz de qualquer coisa, por mais ridícula que seja.
E o pior é o escândalo que isso pode provocar na comunidade.
Shaul (Paulo) diz que nosso culto a D-us deve ser racional (Rm.12:1), e que devemos deixar de lado as coisas de menino (1 Co.13:11).
Em vez de pular, rodopiar, fazer caras e bicos, que tal nos prostrar diante do S-nhor e adorá-lO em espírito e em verdade?
Ademais, Yeshu'a disse que a Ruach HaKodesh não chamaria a atenção para Si mesma, mas para o Mashiach (Jo.16:13-14). Ela é como um holofote sobre Yeshu'a, e não Alguém que queria ser o centro das atenções.
Abaixo, algumas considerações suplementares:
1 - Quando digo que considero uma blasfêmia atribuir certas manifestações a Ruach HaKodesh, não estou me referindo ao tal "pecado imperdoável", que seria basflemar contra a Ruach(se bem que tenho uma visão um pouco distinta do que seja tal pecado). Usei o termo "blasfêmia" para enfatizar o que penso, pois por causa de tais manifestações, o nome de Yeshua'a tem sido vituperado.
2 - A primeira reação que os transeuntes tiveram ao assistirem à manifestação do Espírito no dia de Pentecostes, foi de maravilhamento, porque os discípulos falavam línguas das quais não tinham qualquer conhecimento. Apenas um grupo zombou, afirmando que estariam bêbados. Mas o texto não diz que eles cambaleavam, rodopiavam, ou coisa parecida. Eles apenas anunciavam a glória de Deus em vários idiomas.
3 - Quanto à utilidade de tais manifestações, não vejo qualquer ligação entre elas e a cura, ou outro dom espiritual. Yeshu'a curou tanta gente, sem que nenhuma precisasse contorcer-se. O único que se jogou ao chão, foi o que tinha um espírito maligno que o lançava no fogo e na água.
4 - Veja o quanto a Ruach Haodesh foi discreta no Dia de Pentecostes: a primeira mensagem pregada por Pedro, tão logo fora cheio da Ruach, foi sobre a Cruz de Yeshu'a, e não sobre os dons da Ruach. Ele apenas explicou o que era aquele fenômeno, e em seguida concentrou-se em pregar a Yeshu'a.
Adaptação de um texto de Hermes Fernandes
Pra início de conversa, quero deixar claro que creio na contemporaniedade dos dons espirituais. Em outras palavras, não sou cessacionista. Os dons devem permanecer na igreja até que tenhamos chegado à perfeita varonilidade, à estatura do Mashiach (Cristo - Messias) (Ef.4:13). A meu ver, ainda estamos longe disso.
Entretanto, considero uma blasfêmia atribuir certas manifestações bizarras a Ruach de D-us.
É deprimente assistir pelo Youtube a cultos onde as pessoas são tomadas de êxtase, girando de um lado pro outro, em gestos e expressões corporais muito parecidos com os encontrados no candomblé.
Por que razão a Ruach HaKodesh , meiga do jeito que é, levaria pessoas a se contorcerem no chão, ou a descaracterizarem suas fisionomias?
Shaul HaShaliach (Apóstolo Paulo) afirma que as manifestações da Ruach são para aquilo que for útil (1 Co.12:7). Então, que utilidade tem derrubar as pessoas? Que utilidade tem ficar rodopiando pelo salão da igreja?
Recuso-me a crer que tais bizarrices sejam provocadas pela Ruach de D-us.
Você imaginaria os talmudim (discípulos) de Yeshu'a (Jesus) fazendo tais coisas? Ou mesmo Yeshu'a, o Filho de D-us, com Sua face desfigurada, falando em línguas aos berros?
Tais manifestações devem ser atribuídas à infantilidade de alguns crentes. Não duvido de sua sinceridade, nem mesmo ponho em xeque sua experiência com D-us. Porém, a maneira como extravasam suas experiências se deve mais ao condicionamento adquirido em suas congregações.
Se numa determinada igreja, as pessoas possuem manias excêntricas de expressar o gozo do espírito, um novo crente acabará assimilando os seus trejeitos.
Há também uma pitada generosa de exibicionismo. Em certas comunidades, a espiritualidade é aferida pelo volume do grito, ou pela habilidade em sapatear de olhos fechados. Isso acaba produzindo gente doente, que no afã de chamar atenção, é capaz de qualquer coisa, por mais ridícula que seja.
E o pior é o escândalo que isso pode provocar na comunidade.
Shaul (Paulo) diz que nosso culto a D-us deve ser racional (Rm.12:1), e que devemos deixar de lado as coisas de menino (1 Co.13:11).
Em vez de pular, rodopiar, fazer caras e bicos, que tal nos prostrar diante do S-nhor e adorá-lO em espírito e em verdade?
Ademais, Yeshu'a disse que a Ruach HaKodesh não chamaria a atenção para Si mesma, mas para o Mashiach (Jo.16:13-14). Ela é como um holofote sobre Yeshu'a, e não Alguém que queria ser o centro das atenções.
Abaixo, algumas considerações suplementares:
1 - Quando digo que considero uma blasfêmia atribuir certas manifestações a Ruach HaKodesh, não estou me referindo ao tal "pecado imperdoável", que seria basflemar contra a Ruach(se bem que tenho uma visão um pouco distinta do que seja tal pecado). Usei o termo "blasfêmia" para enfatizar o que penso, pois por causa de tais manifestações, o nome de Yeshua'a tem sido vituperado.
2 - A primeira reação que os transeuntes tiveram ao assistirem à manifestação do Espírito no dia de Pentecostes, foi de maravilhamento, porque os discípulos falavam línguas das quais não tinham qualquer conhecimento. Apenas um grupo zombou, afirmando que estariam bêbados. Mas o texto não diz que eles cambaleavam, rodopiavam, ou coisa parecida. Eles apenas anunciavam a glória de Deus em vários idiomas.
3 - Quanto à utilidade de tais manifestações, não vejo qualquer ligação entre elas e a cura, ou outro dom espiritual. Yeshu'a curou tanta gente, sem que nenhuma precisasse contorcer-se. O único que se jogou ao chão, foi o que tinha um espírito maligno que o lançava no fogo e na água.
4 - Veja o quanto a Ruach Haodesh foi discreta no Dia de Pentecostes: a primeira mensagem pregada por Pedro, tão logo fora cheio da Ruach, foi sobre a Cruz de Yeshu'a, e não sobre os dons da Ruach. Ele apenas explicou o que era aquele fenômeno, e em seguida concentrou-se em pregar a Yeshu'a.
Adaptação de um texto de Hermes Fernandes
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